모험러의 책방

영웅(제국)의 정의와 대의를 위한 활동에 따르는 부수적 피해는 아무도 책임지지 않는다. 그저 영웅 간의 심리치료와 위로만 있을 뿐. 그러나 부수적 피해를 당한 피해자들의 반발과 저항은 철저히 응징된다. 극 중 악당은 "제국을 내부로부터 붕괴시키"고자 했으나 영웅(제국)은 붕괴하지 않는다. 대립은 표면적이었을 뿐, 영웅의 질서를 어지럽히는 적 앞에서 그들은 다시 일치단결한다. 힘없는 자들은 복종하고 순응할 때는 동정과 연민의 대상이나 목소리를 내고 떨쳐 일어나면 혐오와 박멸의 대상이다. 영웅등록법을 반대하는 선봉에 캡틴 아메리카가 선다는 것이 의미심장하다. 힘이 선이다. 제국은 언제나 옳다. 우리는 그 누구에게서도 통제될 수 없다. 며칠 전, 42명의 사망자를 낸 아프가니스탄 민간인 병원 오폭 사건과 관련..

「실로 영토/국가/국민의 삼위일체 시대의 저 끝에서, 오늘날 우리가 우연히 살게 된 이 세계보다 훨씬 더 '인류의 보편적 통합'을 향한 칸트의 여정에 적합한 세계를 쉽게 상상할 수 있을 것이다. 하지만 그러한 대안적 세계는 존재하지 않는다. 그리고 그러한 여정을 시작할 다른 장소도 없다. 하지만 아직 출발하지 않은 것, 또는 지체없이 출발하지 않은 것은 ― 이 한 가지 경우에는 의심할 바 없이 ― 선택사항이 아니다. 칸트가 요청한 인류의 통합은, 그가 암시하는 대로, 자연의 의도에 부합하는 것일지 모른다 ― 하지만 분명히 '역사적으로 결정된' 것처럼 보이지는 않는다. 이미 지구화된 상호 의존과 '서로를 보장해주는 취약성'의 네트워크의 지속적인 통제 불가능성으로 인해 그러한 통합의 기회는 좀처럼 확대되지 ..

「아렌트는 「어둠의 시대의 인간」이라는 에세이를 레싱으로부터의 인용문으로 결론짓고 있다. "모든 사람에게 각자가 진리라고 생각하는 것을 말하게 하라. 그리고 진리 자체는 신에게 맡겨라."」* 15/10/26 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 2015/10/25 - 끝없이 의견은 갈라지며 하나의 진실은 존재할 수 없다는 사실을 즐겨라 2014/12/04 - 대화에는 납득과 설득이 필요하지 않다 2015/09/08 - 학파들간의 논쟁에 출구는 없다 2015/08/31 - 가치들의 투쟁에서 무엇이 승리할지는 아무도 모르며 어떤 학문도 그 투쟁을 지배할 수 없다 지그문트 바우만

「그렇다. 실제로 역사는 결코 끝나지 않았으며, 우리는 아직 선택할 수 있고, 불가피하게 선택할 수밖에 없다. 하지만 사람들은 궁금해 할 것이다. 지난 200년 동안 우리가 이미 한 선택들로 인해 과연 우리는 칸트가 그렸던 세상에 더 가까이 다가간 것인지 아니면 그와 반대로 2세기 동안 삼위일체 원칙[영토/국민/국가의 동맹]이 부단히 주창되고, 단단히 자리 잡고 마음껏 장려되어온 후 현대의 모험이 시작된 당시보다 목표에서 훨씬 더 멀어진 것은 아닌지 말이다. 단순히 인간들이 만들었다고 해서 세상이 인간적인 것은 아니다. 단지 거기서 인간의 목소리가 들린다고 해서 인간적인 것이 되는 것도 아니다. 오직 그것이 담론의 대상이 되었을 때만 그렇게 될 수 있다. ······ 오직 세상과 우리 자신에 대해 말함으..

「오늘날 정치적 담론의 대부분을 차지하지만 어디서도 찾을 수 없는 공동체가 바로 글로벌 커뮤니티이다. '인류의 완벽한 통합'이라는 칸트의 비전에 부합하는, 배제하는 것이 아니라 포함하는 이 공동체는 오늘날의 난민들을 그들이 내버려져 있는 사회정치적 공백으로부터 끌어내줄 것이다. 모든 공동체는 상상된 것이다. '글로벌 커뮤니티'도 그러한 법칙의 예외는 아니다. 그러나 사회적으로 생산되고 정치적으로 유지되는 집단적인 자기 정체성 확인과 자치 제도들의 지원을 받는 경우 상상은 손에 잡히고, 강력하고 효과적으로 통합시키는 힘으로 전환되는 경향이 있다. 전에 그러한 일이 일어난 적이 있었다 ― 현대의 국민들의 경우가 그러했는데, 현대의 주권국가와 좋든 싫든 죽음이 우리를 갈라놓을 때까지 결합했던 것이다. 상상된 ..

「난민 수용소와 확산은 전 세계를 누비는 새로운 엘리트의 구성원들이 세계를 떠도는 여정에서 거쳐 가는 '역외지대'들의 밀집한 군도만큼이나 지구화의 필수적인 산물/표현이다. 전 세계를 누비는 자들과 난민들의 공통된 속성은 '역외성'이다. 그들은 어떤 장소에 진정으로 속해 있지 않으며, 물리적으로 차지하는 공간 '안'에 있지만 거기에 '속하지는' 않는다(물론 세계를 누비는 자들은 순식간에 불과한 순간들의 연속 속에 있는 데 반해 난민들은 무한히 확대된 순간들의 연속 속에 있다). ... 하지만 '역외지대'의 이 변종이 사용자/수용자에게 보여주는 얼굴들은 현격히 다르다. 두 종류의 역외성은, 말하자면, 지구화 과정의 정반대 쪽에 침전된다. 첫 번째 것은 본인의 의지로 선택한 시설로서 일시성을 갖지만 다른 쪽은..

「그리하여 난민들은 점점 더 십자포화를 맞고 있다. 좀 더 정확히 말하자면 이중 구속 상태에 있다. 그들은 고국으로부터 강제 추방당하거나 무서워 도망쳐 나왔지만 다른 어떤 나라로의 입국도 거부당한다. 그들은 장소를 바꾼 것이 아니다. 지구위에서 장소를 잃은 것이다. 그들은 오제의 '비-장소'나 가로의 '역외지대', 미셸 푸코의 '바보들의 배' 같은 어디에도 없는 곳으로, 즉 "홀로 존재하며, 자체 내로 닫혀 있으며 동시에 무한한 바다에 내맡겨진 채 이리저리 떠도는 장소 없는 장소"로 내던져진 것이다. ― 아니면 (아지에가 출간 예정인 『민족지학』에 기고한 한 논문에서 제시하는 대로) 사막으로, 즉 규정상 사람이 살지 않는 땅으로, 인간에 대해 분개하며 인간도 거의 찾지 않는 땅으로 말이다. 난민들은 글로..

「어느 시대나 경계 지대는 쫓겨난 사람들의 추방과 재활용 공장으로 알려져 왔다. 지금 그것이 새로운 변종으로, 전 지구적으로 펼쳐진다고 해서 그밖에 기대할 다른 것은 아무것도 없다 ― 물론 새로, 즉 지구촌 규모로 생산과 재활용이 이루어지고 있는 문제들은 예외로 하고 말이다. 거듭 말하지만, 글로벌한 문제에 대한 지역적 해법은 없다 ― 현존하는 정치 제도들, 지금까지 우리가 집단적으로 고안해왔으며 지금 우리가 가진 유일한 정치 제도들은 바로 그러한 지역적 해법을 헛되이 열심히 찾지만 말이다. 그러한 제도들은 처음부터 또 역사 내내 국가와 국민을 영토와 하나로 묶어 봉인시키려는 열정적인(의도는 가상하나 실제는 헛고생인) 노력에 휩쓸려왔다. 그래서 모두 지역적으로 되고 지역적으로 머물게 된 것 그리고 실현가..

「아렌트는 후일 터너도 탐구하게 되는 이 현상을 축출, 추방, 배제, 빼버림 등 권력이 작동하는 영역 속에 위치시키고 있다. 아렌트는 "박애라는 형식"을 취하는 휴머니티는 "버림받은 자들의 대단한 특권"임을 암시하고 있다 ― 이들은 18세기의 공개적 논쟁에서는 '불쌍한 사람들'로 통칭되다가 19세기 들어서는 '레미제라블'로 이름이 바뀌었으며, 20세기 중반 이후 오늘날에는 '난민'이라는 상위 개념을 우산처럼 쓰고 있다 ― 하지만 어느 시대에도 이들에게 이름을 붙여주고 효과적으로 사용한 사람들이 마음속에 그린 세상의 지도에는 이들 자체를 위한 공간은 없었다. 번번이 거부당하면서 억지로 쑤셔 넣어지고, 바싹 죄여지고, 비좁은 데로 내밀리게 되는 "이 박해받는 자들은 너무 빽빽이 움직이는 바람에 우리가 세상이..

「실제로, '인권'을 부여받은, 오직 그것만 부여받은 인간은 어디서도 찾을 수 없다. 즉 '인'권을 담고 제대로 유지하기 위해 훨씬 더 잘 제도적으로 뿌리내리고 있는 다른, 즉 더 잘 옹호할 수 있는 다른 권리는 아무것도 부여받지 못한 인간은 모든 실천적 면에서 상상할 수도 없다. 인간들의 인간다움을 보장하려면 분명 사회적인, 전적으로 사회적 역능이 요구된다. 그리고 근대라는 역사적 시기 내내 그러한 '역능'은 변함없이 인간과 비인간 사이에 경계선을 그릴 수 있는 역능이 되어버렸고, 현대에는 시민과 이방인 사이의 경계선으로 위장하고 있다. 주권국가들의 영토로 잘게 쪼개진 이 지구에서 집 없는 자들은 권리도 없고, 법 앞에 평등하지 않기 때문이 아니라 그들에게 적용할 법이 없기 때문에 그리고 그들이 받고 ..

「국민을 국가와, 국가를 주권과, 주권을 빈틈없이 봉쇄되고 밤낮없이 관리되는 국경들로 둘러싸인 영토와 결합시키는 데만 분주했던 세상은 칸트가 그렸던 것과는 완전히 다른 지평을 추구해온 듯하다. 200년 동안 세계는 인간의 이동을 통제하는 일을 국가 권력의 유일한 특권으로 만드는 데 몰두해왔다. 즉 인간 이동을 통제하기 힘든 모든 곳에 철책을 세우고 중무중한 경비들이 철저하게 지키게 한 것이다. 여권, 출입국 비자, 세관과 출입국 관리는 현대 정부의 기예(art)의 주요한 발명품이었다. 현대 국가는 '무국적자들', 불법 체류자들 그리고 살 가치가 없는 삶이라는 이념과 동시에 등장했다. 이것은 '호모 사케르(homo sacer)', 즉 인간과 법과 신의 법의 한계 밖으로 내던져진 인간은 누구든 면제되고 배제..

「현대는 처음부터 엄청난 규모의 인간쓰레기를 만들고 또 계속 만들어내고 있다. 인간쓰레기의 양산은 (여전히 전면 가동 중이며 생산 능력은 충분히 발휘 중인) 현대 산업의 두 분야에서 특히 대량으로 이루어지고 있다. 이 두 분야 중 첫 번째 분야의 분명한 기능은 사회질서의 생산과 재생산이었다. 어떤 모델의 질서든 선별적이며, 인간이라는 원료 중 새로운 질서에 부적합한 부분들, 즉 어떠한 것이든 틈새를 메울 수 없거나 그렇게 하는 것이 허용되지 않은 부분들을 잘라내고, 다듬고, 분리하고 격리하며, 쫓아낼 것을 요구한다. 이러한 질서 구축 과정의 다른 쪽 끝에서는 그러한 부분들이 '쓸모 있는' 제품과 구분되는 '쓰레기'로 나타난다. 방대한 양의 인간쓰레기를 지속적으로 쏟아내는 것으로 알려진 현대 산업의 두 번..

「이런 뉴스들은 쉽게 신문의 1면을 장식한다(예컨대 2002년 6월 13일자 『가디언』지의 '영국, 망명 봉쇄 계획'을 비롯해 타블로이드지들의 대문짝만한 제목들은 굳이 언급할 필요도 없을 것이다 ······). 하지만 이민 혐오의 배후는 서구인들의 관심사(실로 지식)로부터는 감추어져 있으며, 결코 표면으로 드러나지 않는다. 사회적 질병(무엇보다 먼저 불안하다는 역겹고, 왠지 기운이 빠지는 듯한 느낌)의 모든 측면에 대해 '이민자들을 탓하는 것' ― 이방인, 신입자들, 특히 이방인들 중의 신입자들 ― 이 빠르게 글로벌한 습관이 되고 있다. 그라브(Heather Grabbe) 연구 소장의 말을 빌리자면, "독인인들은 폴란드인들을 탓하고, 폴란드인들은 우크라이나인들을 탓하고, 우크라이나인들은 키르기스인들과 우..

「지금 하나의 유령이 지구를 떠돌고 있다. 외국인 혐오라는 유령이. 결코 절멸되지 않으며 매번 새로이 해동되어 가열되는 신구(新舊)의 종족적 의심과 적개심이 유동적 현대의 실존적 불확실성과 불안에서 스며 나온 안전에 관한 신품종 공포와 하나로 뒤섞이고 혼합되고 있다. ... 유럽의 정치적 스펙트럼에서 나타난 최근의 변화들을 요약하면서 맥닐(Donald G. Mcneil Jr)은 '범죄에 대한 공포를 뚜쟁이 질하는 정치인들'이란 제목을 붙였다. 실제로, 전 세계적으로 민주적으로 선출된 정부가 통치하는 지금 '범죄에 강력 대응'이라는 말은 다른 모든 것을 누르는 필승 카드임이 입증되고 있지만 승자는 거의 예외 없이 '교도소 증설, 경찰 증원, 형량 증가'라는 공약과 '이민 반대, 망명권 반대, 외국인 귀화 ..

「그리하여 현대의 도시들을 괴롭히고 있는 문제들은 아무리 급진적이라도 도시 자체를 개혁하는 것으로는 해결될 수 없다는 결론이 나온다. 다시 한번 반복하지만 글로벌하게 파생된 문제들에 대한 지역적 해결책은 없다. 도시 개발자들이 내놓는 것과 같은 종류의 '안전'은 노동 시장의 유동성, 과거나 현재 계속 연마하고 있는 기술과 능력에 부여되는 가치의 취약성, 이미 널리 알려진 인간들 간의 유대의 취약성 그리고 협력과 제휴의 불안정함과 철회 가능성 등으로 인해 일상적으로 생겨나는 실존적 불안전성을 제거하는 것은 둘째치고 줄이는 데서도 무용하다. 실존적 조건에 대한 개혁이 도시 개혁에 선행될 필요가 있는데, 전자가 후자의 성공을 조건 짓고 있기 때문이다. 그러한 개혁 없이는 혼재공포적 압력을 극복하거나 해소하기 ..

「가다머(Hans Georg Gadamer)가 『진리와 방법』에서 지적해 유명해진 대로 상호이해란 '지평들', 즉 인식 지평들의 '융합'으로 촉발된다 ― 이 지평은 삶의 경험이 축적되는 과정에서 생겨나고 확장된다. 상호이해가 요구하는 '융합'은 공유된 경험의 소산일 수밖에 없다. 그리고 경험을 공유한다는 것은 공간의 공유 없이는 생각할 수 없다. 가다머의 가설에 대해 마치 다량의 경험적 증거를 제공하기라도 하듯 사업상 여행을 자주하는 사람들이나 지금 막 등장 중인 전 세계를 누비는 엘리트 또는 '글로벌 지배 계급'들이 직접 얼굴을 마주보고 만날 수 있도록 하기 위해 ― 또는 같은 식당에서 식사를 하거나 같은 바에서 한잔하는 것처럼 단순히 공간을 함께 이용하거나, '어울리거나', '함께 지내거나' 하기 위..

「오늘날 우리 모두의 행동을 규정하는 조건을 형성하는 진짜 권력들은 글로벌한 공간을 흘러 다니는 반면 정치 행위의 제도들은 대체로 땅에 묶여 있다. 즉 예전처럼 지역에 머물러 있다. ... 긴말 필요없이 한마디로 말하자면, 도시는 글로벌하게 배태된 문제들을 쏟아 붓는 쓰레기 매립장이 되었다. 도시의 거주민들이나 그들의 선출된 대표들은 점점 더 아무리 상상력을 발휘해도 도저히 풀 수 없는 과제에 직면하고 있다. 글로벌한 모순들에 대한 해결책을 지역에서 찾는 일이 그것이다. 그리하여 카스텔스가 지적한 역설이, 즉 "점점 더 글로벌한 과정들에 의해 구조화되는 세계 속에서 정치는 점점 더 지역적인 것"이 되는 역설이 나타난다. "과거에는 의미와 정체성이 이렇게 만들어졌다. 즉 내 이웃, 내 공동체, 내 도시, ..

「도시 거주민들이 사는 다른, '하층'의 생활세계는 그와 정반대이다. 이 세계는 '상층' 사람들이 접속되어 있으며, 그들의 삶이 맞추어져 있는 전 세계적인 커뮤니케이션 망으로부터 단절된 것으로 가장 잘 규정될 수 있다. '하층'에 사는 도시 거주자들은 '지역적으로 머물 수밖에 없는 운명'이다 ― 따라서 그들의 관심 ― 이것은 일련의 불만, 꿈, 희망으로 보완된다 ― 은 '지역적인 일들'에 집중될 수밖에 없으리라고 예상할 수 있는데, 당연히 그렇게 해야 할 것이다. 그들에게서 이 세계 속에서의 생존과 번듯한 자리를 위한 전쟁이 시작되고, 벌어지고, 대개는 지지만 가끔은 이기기도 하는 일이 벌어지는 것은 도시 안에서이다. 새로운 글로벌 엘리트가 과거에는 이런저런 일로 얽혔던 지역 사람들로부터 분리되고, 그렇..

「레비나스는 잘 알려진 대로 '왜 도덕적이어야 하는가?'라는 질문(즉 '도덕 안에 내게 도움이 되는 뭐가 있나?', '내가 보살펴 주는 대가로 그 사람은 나를 위해 무엇을 했나?', '그렇게 많은 사람들이 하지 않는데 굳이 왜 내가 신경 써야 하는가?' 또는 '나대신 누구 다른 사람이 할 수는 없을까?' 식의 질문들)은 도덕적 행위의 출발점이 아니라 도덕의 사망 신호라고 주장한다. 마치 모든 비도덕(성)이 "내가 내 아우를 지키는 자입니까?"라는 카인의 물음과 함께 시작되는 것처럼 말이다.」* 15/10/16 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 지그문트 바우만 맹자

「희생당한다고 해서 그것이 희생자를 인간답게 만들어주는 것은 결코 아니다. 희생자라는 것이 도덕적으로 우월한 위치에 있음을 보장해주는 것은 아니다. 대담하고 독특한 통찰력을 지닌 민족학자로 발칸 반도의 인종적 적대감과 그 밖의 다른 적대감 등에서 비롯된 끝없어 보이는 일촉즉발 상황을 헌신적으로 연구해온 젤라츠코바(Antonina Zhelazkova)는 희생당하는 자를 희생시키는 자로 바꾸어놓는 경향이 있는 '자가 분열의 사슬'을 끊을 가능성을 고려하는 나의 관점에 반대하는 사신에서 이렇게 말하고 있다. 희생자였던 사람들은 살인자가 되려는 충동을 물리칠 수 있는 입장에 서게 된다는 점을 받아들일 수 없습니다. 보통 사람들에게 당신은 너무 많은 걸 요구하는군요. 희생자가 도살자로 변하는 일은 흔하거든요. ·..

「더 강하고 영악하고 약삭빠르거나 교활한 사람은 더 약하거나 불운한 사람들보다 더 오래 살아남기 위해 할 수 있는 짓은 뭐든지 할 수 있는 권리가 있다는 게 홀로코스트가 남긴 가장 무서운 교훈 중의 하나이다.」* 15/10/14 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 지그문트 바우만

「어떤 고통의 울부짖음도 한 사람의 울부짖음보다 더 클 수 없다. 또한 어떤 고통도 한 인간이 혼자 겪어야 하는 것보더 더 클 수 없다. 지구 전체라도 한 영혼이 혼자 겪어야 하는 것보다 더 큰 고통은 없다.」* - 비트겐슈타인, 제2차 세계대전 와중인 1944년에 15/10/13 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 에서 재인용. 비트겐슈타인 지그문트 바우만

「시장 경제에 의해 초래된 긴장이 폭발할 정도까지 이르지 않는 것은 '도덕 경제'라는 안전벨브 덕분이다. 시장 경제에 의해 만들어진 '인간쓰레기들'이 통제 불능 상태로까지 치닫지 않는 것은 '도덕 경제'라는 쿠션 덕분이다. 교정하고 중화시키고 완화하고 녹이고 보상해주는 도덕 경제의 개입이 없다면 시장 경제는 자기 파괴적 충동을 드러낼 것이다. 시장 경제가 날마다 구원받고/부활하는 기적같은 현상은 이 경제가 그러한 충동을 끝까지 쫓지 못하기 때문에 일어나는 것이다. 만약 시장 경제에 의해 지배되는 세계에 오직 경제적 인간과 소비하는 인간만 받아들여진다면 상당수 사람들은 거주권을 받을 수 없을 것이며, 언제 어디서나 상주할 수 있는 합법적인 거주권을 맘껏 행사할 수 있는 사람은 극소수에 지나지 않을 것이다...

「시장 경제 이론가들이 '경제를 계속 굴러가게 하고', 경제 성장의 수레바퀴에 기름을 치는 역할을 하는 것으로 인정하기 때문에 주목할 만한 유일한 인간 유형은 '경제적 인간'(homo oeconomicus)이다. ― 즉 외롭고, 병적으로 자기에게만 관심을 가지며, 자기중심적인 경제적 행위자로 '합리적 선택'에 의지해 최고의 거래를 추구하며, 금전적 이익으로 옮길 수 없는 종류의 감정의 먹이가 되지 않도록 조심하고, 그러한 덕성들을 공유하는 그리고 그 밖의 다른 것은 아무것도 공유하지 않는 사람들로 가득 찬 생활세계 속에서 살아간다. 시장경제의 실천가들이 기꺼이 인정하고 수용할 수 있는 그리고 그렇게 하려는 유일한 인간 유형은 '소비하는 인간'이다 ― 즉 좋은 물건을 싸게 사는 것을 외로움에 대한 치유책으..

「모든 사람의 행복의 열쇠로 간주되고, 따라서 정치적으로 선언되어온 것이 GNP [GDP] 증가이다. 그리고 이 GNP는 모든 사람이 사용한 돈의 총액으로 측정된다. 로우(Jonathan Rowe)와 실버스틴(Judith Silverstein)의 말에 따르면, "경기 부양 효과와 경기 과열 효과를 완전히 제거하면 성장이란 단지 '돈을 더 쓰는 것'을 의미할 뿐이다." 즉 "돈의 흐름과 지출의 이유는 별 차이가 없다." 그런데 지출되는 돈의 대부분은 그리고 심지어 지출 증가분의 가장 큰 몫은 오늘날의 소비자 사회에서 말하자면 '의사에게 책임을 돌려야 할 질병들'에 해당되는 것을 치유하는 데 쓰인다. 즉 어제의 필요와 유행을 부양했다가 다시 그것을 진정시키는 과정에서 초래된 문제들을 해결하기 위한 재정으로 ..

「'순수한 관계'란 확실히 모순어법이다. 인간관계는 생활세계의 모든 구석진 곳과 벌어진 틈새들을 메우고, 우글거리고, 수정하기 때문에 결코 '순수'할 수 없다.」* 15/10/08 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 지그문트 바우만

「프롬은, '섹스 그 자체'('그 자체로서의' 섹스, 정통적인 기능과 별도로 행해지는 섹스)의 매력을 설명하면서, 그 매력의 특징으로 '둘이 하나로 결합된다는 환상'을 통해 '완전한 융합'에 이르고픈 너무나 인간적인 갈망에 대해 (잘못된) 대답을 제시한 것이라고 지적한다. 마치 우리 시대를 지배할 패턴을 예감이라도 한 듯하다. 하나 됨. 이미 겪고 있거나 앞으로 다가올까 두려운 외로움으로부터 필사적으로 벗어나려고 할 때 남녀노소가 필사적으로 찾는 것이 바로 이것이다. 그러나 그것은 환상이다. 왜냐하면 오르가즘의 절정이라는 짧은 순간의 결합 후에 '두 낯선 사람은 전과 똑같이 서로 남남이 되며', 그리하여 남남이라는 느낌은 전보다 더 뚜렷해진다. 그러한 점에서 성적 오르가즘의 기능은 "알코올 중독이나 마약..

「우리 시대에 아이는 무엇보다 정서적 소비의 대상이 되었다. 소비 대상은 소비자의 필요나 욕구, 소망을 위해 사용된다. 아이들도 마찬가지다. 부모가 아이들을 원하는 것은 즐거움이나 기쁨을 가져다줄 것으로 기대되기 때문이다 ― 아무리 독창적이고 세련된 다른 어떤 소비 대상도 줄 수 없는 종류의 기쁨을 말이다. 그러나 장사에 종사하는 사람들에게는 유감스럽게도 이 상품 시장은 그에 값할 만한 대체 상품을 공급할 수 없다 ― 비록 상업 세계가 진품[아이]을 생산하고 관리하는 데 있어 확보해나가고 있는 영역이 점차 확대되고 있는 점에서 다소 보상을 얻을 수 있겠지만 말이다.」* 15/10/06 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 지그문트 바우만

「모든 사랑은 담보권을 행사하려고 애쓴다. 하지만 바로 승리의 순간에 궁극적 패배에 마주친다. 모든 사랑은 불안정성과 긴장의 근원이 될만한 것을 묻어버리기 위해 애를 쓴다. 그러나 성공하는 순간 시들기 시작한다 ― 그리고 사라진다.」* - 지그문트 바우만 "사랑이 집착으로 변하는 순간, 사랑은 하나의 관계가 되어버린다. 사랑을 요구하기 시작하는 순간 사랑은 감옥이 된다. 감옥으로 변한 사랑은 자유를 파괴한다. 사람들은 더 이상 하늘을 날지 못하고 새장 속에 갇힌다." - 오쇼 15/10/05 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 지그문트 바우만

「이처럼 '사랑의 경험'이 갑자기 풍족해지고 또 일견 누구나 이용 가능한 것이 되자 사람들은 사랑이란 것(사랑에 빠지는 것, 사랑을 구하는 것)이 배울 수 있는 기술이며, 그러한 기술은 실험을 거듭할수록 또 열심히 노력할수록 더 잘 숙달될 것이라는 확신을 갖게 되었다. 심지어 사랑을 나누는 기술은 경험이 축적되면서 늘 수밖에 없다고 믿는지도 모르겠다(실제로 흔히 그렇게 믿고 있다). 그리하여 다음번 사랑은 현재 즐기고 있는 사랑보다 훨씬 더 짜릿한 경험이 될 것이라고. 물론 그 다음번 사랑보다 더 스릴 있고 더 자극적이지는 않겠지만 말이다. 그러나 그것은 또 다른 환상에 불과하다. ······ 사랑의 에피소드들이 연속적으로 늘어나면서 사랑에 대한 지식도 양적으로는 늘어난다. 하지만 그러한 지식은 '사랑'..