모험러의 책방

"내 고향에서는 신을 믿지 않는데요?" 투플라워가 말했다. "아니, 너희들도 신을 믿어." 레이디(행운의 여신)가 말했다. "모두가 신을 갖고 있어. 단지 자기들이 믿는 걸 신이라 생각하지 않을 뿐이지." - 디스크월드, 칼라 오브 매직. Pratchett, Terry. The Color of Magic: A Novel of Discworld (p. 250). HarperCollins e-books. Kindle Edition.

"해와 달과 별은 영원 속에서 보아지고, 들려지고, 이해되기를 기다리고 있다. 지구의 알파벳은 해독되기를, 우주의 고속도로는 여행되기를, 시간의 엉킨 실은 풀어지기를, 우주의 향기는 맡아지기를, 고통의 묘지는 파괴되기를, 죽음의 소굴은 뒤집어지기를, 깨달음의 빵은 맛보아지기를, 인간 내면에 감추어진 신은 드러내지기를 기다리고 있다. 이제 인간은 다른 인간에 대한 약탈을 멈추고 함께 힘을 모아 공동의 과제를 수행할 때다. 그 임무는 막중하나 승리는 달콤하리다. 그에 비교하면 나머지 모든 것은 사소하며 공허하다. 그렇다, 때가 되었다. 하지만 부름을 듣는 이는 적으리다. 나머지는 또 다른 부름을 기다려야 한다. 또 다른 새벽을." - Naimy, Mikhail. The Book of Mirdad (p. 18..

「세계의 다양한 신화가 입증하듯 보편은 어디에서나 그 지역의 사회정치적 맥락에 맞춰 특수가 되었다. 내가 뮌헨대학교에서 사사했던 나이 든 교수는 "주관적 의미에서 전 인류의 종교는 동일하다. 그러나 객관적인 의미에서는 형태의 차이가 있다"라고 말하곤 했다. ... "신은 중심이 어디에나 있고 둘레는 어디에도 없는 가지적 구다." 20세기에 출판된 『철학자 24인의 책』에 나오는 말이다. 어떤 사람이든 어디에 있든 우리 한 사람 한 사람이 중심이고, 그가 알든 모르든 그 사람 안에 해방된 마음이 있다. 그리고 그것의 법칙은 모든 마음의 법칙일 뿐 아니라 모든 우주의 법칙이기도 하다. 앞서 지적했듯이 우리는 최근에 달에서 사진이 찍힌 이 아름다운 별의 아이들이기 때문이다. 어떤 신이 우리를 그곳에 갖다 놓은..

「토머스 머튼 신부는 다음과 같이 썼다. "참된 상징은 우리를 원의 중심으로 데려가지, 둘레의 어느 다른 지점으로 데려가지 않는다. 상징에 의해 인간은 가장 깊은 곳에 자리하는 자아와, 다른 사람과, 하느님과 정서적·의식적으로 접촉한다. '신은 죽었다'라는 말은 ... 사실 '상징이 죽었다"는 뜻이다." 시인과 신비가는 계시를, 존재에 대한 통찰이 신비적으로 전달되는 '허구의 이야기'로 본다. 반면 교파 신학자들은 내러티브를 문자 그대로 해석하기를 고집하며 여러 전승을 각기 다른 것으로 본다. 예수와 크리슈나, 붓다의 생애는 똑같지 않지만 그들 자신이 아닌 삶에 대한 상징으로서 그들은 동일하다. 토머스 머튼을 다시 한번 인용해보자. "어떤 상징을 이해하려면 단순한 징조가 아니라 '성체'와 '영적 존재'로..

"신을 숭배하는 방법은 사람에 따라 저마다 다르다. 그러나 신을 숭배하는 가장 좋은 방법은 자기 아내를 사랑하는 것이다. 나는 너를 사랑한다! 이것이 나의 교리니까. 사랑하는 사람은 모두가 정통 신앙자이다."(질노르망 씨의 결혼 설교.) - 빅토르 위고, 레미제라블, 더클래식

"인간은 빵으로 산다고 하기보단 훨씬 더 많은 긍정으로 산다. 보는 것과 보여 주는 것만으로는 아무래도 충분하지 않으니 철학은 하나의 에너지가 아니면 안 되며, 그것은 그 노력의 결과로 인간을 향상시키는 어떤 것으로 삼아야만 한다. 소크라테스는 아담 속에 들어가 마르쿠스 아우렐리우스를 낳게 만들어야 한다. 다시 말하자면 지복(至福)의 인간으로부터 현명한 인간이 나오게 만들어야 한다는 이야기다. 에덴동산을 리세움 동산으로 만들어야 한다. 학문은 하나의 강심제가 되어야 한다. 향락을 위해서라는 건 얼마나 비열한 목적이며 얼마나 시시한 야심이란 말인가! 향락은 새나 짐승들이나 하는 짓이다. 생각한다는 것, 바로 그것에서 인간 영혼이 진정한 승리를 얻을 수 있는 것이다. 사람들이 느끼는 갈증에 사상을 제공하고,..

"1816년 6월 17일에서 18일에 걸쳐 밤에 비가 내리지 않았다면 유럽의 미래가 달라졌을 것이다. 비가 몇 방울 더 많았냐 적었냐 하는 것이 나폴레옹의 운명을 가름했다." "운명이라는 저 신비로운 피고에 대해서는 순박한 재판관인 민중의 판단에 따를 것이다." "역사인 이 밝은 빛은 참으로 무자비해서 불가사의하고 신성한 어떤 것을 지니고 있으며, 빛이면서도, 아니 빛이기 때문에 사람들이 빛만 보려는 자리에 그늘을 던지는 일도 허다하다." "기하학은 오류를 가져오고, 폭풍만이 진실을 전한다." "아우스터리츠에서 침울했던 그[나폴레옹]가 워털루에서는 명랑했다. 위대한 운명을 타고난 사람들도 그런 실수를 한다. 우리들 인간의 기쁨은 그림자에 불과할 뿐 최상의 미소는 신의 것이다." "농부가 머리를 한 번 가..

「세계의 창조는 일회적 행위로서 이해해서는 안 되며, 신이 무시간적인 까닭에 끊임없이 이루어진다. 인간의 본래적 과제는 신과의 통일에 도달하는 것이다. 왜냐하면 그의 영혼의 가장 저급한 것이 하늘의 최상의 것보다 더 높기 때문이다. 사물들은 영혼 안에서 세계 안에서보다 더 가치 있다(설교 17). 여러 설교 구절들은 신에 대한 사랑에 의해 인간은 곧바로 신이 될 수 있다고 말한다. 에크하르트는 신의 탄생에 대해 말하는데, 거기서 신은 낳는 자일 뿐만 아니라 태어나는 자이기도 하다. 그리고 언제나 거듭해서 신이 인간에 의한 주관적 전유에 맡겨져 있음을 시사한다. "내가 신을 보는 눈은 신이 나를 보는 눈과 동일하다."(설교 13) … 그는 그리스도가 신의 아들임은 원리적으로 모든 인간에게 도달 가능한 것이..

「그런데 문제는 여기서 그치는 것이 아닙니다. 세계의 그 어떤 윤리도 피해갈 수 없는 사실은, 목적을 달성하기 위해 우리는 수많은 경우에 도덕적으로 의심스럽거나 위태로운 수단을 사용하지 않을 수 없으며, 부정적 부작용의 가능성 또는 개연성을 감수할 수밖에 없다는 사실입니다. 그리고 어떠한 경우에 그리고 어느 선까지, 윤리적으로 선한 목적이 윤리적으로 위태로운 수단과 부작용을 할 수 있는지는 세계의 그 어떤 윤리도 말해줄 수 없습니다. 정치에서 가장 중요한 수단은 (폭력적) 강제력입니다. 그리고 윤리적으로 볼 때 수단과 목적간의 긴장이 끼치는 영향이 얼마나 막대한지를 여러분은 아래와 같은 사례에서 확인할 수 있습니다. 모두들 알고 있듯이, 혁명적 사회주의자들(짐머발트 계열)은 이미 전쟁 중에 하나의 원칙을..

「이 새로운 신들은 개개인의 사적 가치관일 수도 있고, 사회적 이념(민족주의, 자본주의, 공산주의, 자유주의 등)일 수도 있다. 그러나 무엇보다도 이 새로운 신들의 거처는 베버가 이른바 '가치영역'이라고 부르는 것들, 즉 인간의 다양한 정신적-실천적 활동영역들이다. 이것들은 크게 볼 때 '인지적-기술적'[眞], '도덕적-실천적'[善] 그리고 '심미적-표현적'[美] 가치영역으로 나누어질 수 있다. 이 영역들은 종교적-주술적 세계상 하에서는 단 하나의 절대권위와 절대논리, 즉 신성의 논리에 예속되고 함몰되어 있었다. 그러나 세계상의 탈주술화와 함께 이 가치영역들은 신성의 절대논리에서 해방되고 분화되어 나와 이제 각각 자신만의 고유한 논리와 '주권'을 선포한다. 이와 함께 이 가치영역들은 다른 어느 누구도 침..

「(일라이) "현대사회에는 신비가 남아있지 않아. 과학의 세례를 받은 세대가 신비를 모두 죽여버렸지. 합리주의자는 불확실성과 미지를 숙청하고 쫓아냈어. 지난 수백 년간 속 빈 종교가 어떻게 되어 갔는가를 봐. 신은 죽었다 ― 사람들은 말하지. 맞는 말이야. 그는 살해당하고, 암살당했어. ... 그리하여 종교도 사라졌어. 종교는 이제 끝이야. 그리고 우리가 내팽개쳐진 곳을 봐. 끔찍한 하늘 밑에서 외톨이가 되어, 그저 삶의 종말을 기다리고 있잖아. 그저 종말만을." "그럼에도 수많은 사람이 여전히 교회에 가." 티모시가 말했다. "습관적으로. 두려움에서. 사회적 필요에 따라. 그들이 자신의 영혼을 신에게 내보이던가? 네가 신에게 네 영혼을 열어 보였던 적이 언제야, 티모시? 올리버 너는? 네드는? 그리고 ..

「물론 내가 여기서 여러분에게 제시하는 이러한 견해는 항상 다음과 같은 하나의 기본상황에서 출발하고 있습니다. 삶이 어떤 형이상학적 또는 종교적 준거 없이 그 자체로서 존재근거를 가지고 있고 또 그 자체로서 이해되는 한, 삶은 오로지 저 신들 상호간의 영원한 투쟁이 될 수밖에 없다는 기본상황 말입니다. 이것을 산문적으로 표현하자면, 삶에 대해 우리가 취할 수 있는 가능한 궁극적 입장들의 상호 합치 불가능성 및 이 입장들 간의 투쟁의 중재 불가능성이라는 기본상황, 따라서 우리는 필연적으로 이 입장들 가운데 하나를 위해 결단을 내려야만 한다는 기본상황입니다. 이러한 사정 하에서 학문이 어떤 사람의 이 될 가치가 있느냐 또 학문 자체가 객관적으로 가치 있는 을 갖고 있느냐 하는 것은 또다시 하나의 가치판단의 ..

「지금까지 나는 교수가 강의실에서 자기 개인의 가치관적 입장의 강요를 피해야 할 실제적 이유에 대해서만 말했습니다. 그러나 그것으로 문제가 끝난 것은 아닙니다. 확고하게 주어진 것으로 전제된 목적에 대한 수단을 논의하는 경우를 제외하고는 실천적 입장을 옹호한다는 것이 불가능하다는 사실은 훨씬 더 깊은 이유를 가지고 있습니다. 그 이유란 세계의 다양한 가치질서들이 서로 해소될 수 없는 투쟁 속에 있기 때문에 실천적 입장의 학문적 옹호는 원칙적으로 무의미하다는 사실이 바로 그 더 깊은 이유입니다. 제임스 밀이 언젠가, "만일 우리가 순수한 경험에서 출발한다면, 우리는 다신교에 도달할 것이다"라고 말하였는데, 나는 그의 철학을 다른 점에서는 높이 평가하고 있지 않습니다만 이 점에서는 그가 옳다고 생각합니다. ..

「개인적으로 저는 종교를 인간의 불충분함의 공표/선언으로 해석하는 친애하는 저의 친구 콜라코프스키의 입장을 진심으로 지지하고 싶습니다. 이미 언급한 바 있는 괴델의 정리(체계는 일관된 동시에 완전할 수 없다. 체계 자체의 원리들이 일관된다면 체계가 해결할 수 없는 문제들이 나타난다. 그리고 그러한 문제들을 해결하려면 체계 자체의 토대를 이루는 가정들이 일관성을 잃을 수밖에 없다)를 보고 즉각 떠올릴 수 있듯이 인간의 함께함은 인간이 이해할 수 없거나 해결할 수 없는, 또는 양쪽 모두인 문제를 야기합니다. 그러한 문제들에 직면하면 인간의 논리는 허둥대다 허물어질 위험이 있습니다. 세상에서 찾아낸 비합리성들은 인간의 이성의 거친 틀에 맞게 조절될 수 없습니다. 때문에 인간의 함께함은 그러한 문제들을 인간사의..

「실용적 욕구, 이기주의는 시민사회의 원칙이며, 이는 시민사회가 정치적 국가를 온전히 탄생시키는 순간 순수한 형태를 띠고 나타났다. 실용적 욕구와 자기 이익의 신이 바로 화폐다. 화폐는 그 앞에 어떤 다른 신도 존재할 수 없는, 질투하는 이스라엘의 신이다. 화폐는 인간이 섬기는 모든 신들을 격하시켜 상품으로 변환한다. 화폐는 스스로 확립된 만물의 보편적 가치다. 그래서 이는 세계 전체 ― 인간 및 자연 세계 ― 로부터 그 독특한 가치를 박탈했다. 화폐는 인간 노동과 인간 존재의 소외된 본질이다. 이 낯선 본질은 인간을 지배하고, 인간은 이것을 숭배한다.」* - 마르크스, 중 「따라서 돈에 대한 욕구는 이 경제체제에서 생산하는 진정한 욕구이며, 이 체제에서 생산하는 유일한 욕구이다. 화폐의 양은 사실상 그..

「아인슈타인은 "나를 항상 궁금하게 만드는 문제는 이렇다"라면서 "창조를 하면서 신은 선택을 했을까?"라고 물었다. 아인슈타인이 알고 싶었던 것은 왜 자연법칙과 자연상수, 이를테면 기본 입자의 질량이나 중력의 크기가 바로 지금 그대로의 값을 가지는가 하는 물음에 대한 답이다. 다른 자연법칙과 자연상수도 생각할 수 있을까? 우리가 익히 아는 물음이 다시금 고개를 든 셈이다. '왜 우주는 바로 지금 이대로의 모습일까?' 아인슈타인은 더 심오한 자연원리가 세상의 모든 우연함을 말끔히 제거해주리라 희망했다. 이 심오한 원리가 곧 모든 것을 위한 단 하나의 이론, 우주공식이다. 생애 말년의 30년 동안 아인슈타인은 우주공식을 찾으려 안간힘을 썼으나 허사였다. 우주공식의 탐색은 후계자들에 의해 계속 이어졌다. 이들..

「1592년 5월 23일, 베네치아. 가톨릭 종교재판소의 곤돌라 한 척이 도미니크수도회 소속 수도사 한 명을 산 도메니코 디 카스텔로 수도원으로 데리고 왔다. 손님을 맞는 분위기는 얼음처럼 차가웠다. 조르다노 브루노는 같은 종단 형제들의 따뜻한 환대를 누리지 못했다. 그는 오히려 포로로서 곧장 지하감옥으로 끌려가 이른바 '마녀'와 난봉꾼과 미치광이들과 함께 감금되었다. 브루노는 감방 동료들에게 아주 깊은 인상을 남겼던 모양이다. 나중에 한 동료가 당시를 떠올리며 이렇게 말했다. "그가 말했어요, 세상이 신을 필요로 하는 것처럼 신도 세상을 간절히 필요로 한다고요. 그리고 세상이 없는 신은 아무것도 아니기에, 신은 끊임없이 새로운 세상들을 창조하고 있다고 하더군요."」* 교회의 유한한 우주론에 맞서 우주가..

「그동안 우주론과 관련된 모든 데이터들은 "대부분의 에너지가 빈 공간에 존재하고, 눈에 보이는 물질은 총에너지의 1퍼센트가 채 되지 않으며, 아직 알려지지 않은 미지의 입자들이 눈에 보이지 않는 물질을 구성하고 있는 평평한 우주"를 꾸준하게 지지해왔다. 이 모든 현상은 다음과 같은 사실을 말해주고 있다. "적절한 조건이 갖춰지면 무(無)는 유(有)로 변환될 수 있을 뿐만 아니라, 반드시 그렇게 되어야만 한다." 이쯤에서 특별히 힘을 주어 강조하고 싶은 것이 있다. 우주가 무(無)에서 자연스럽게, 그리고 필연적으로 탄생했다는 주장은 시간이 흐를수록 우리가 이 세계에 대해 알고 있는 모든 사실들과 점점 더 정확하게 일치하고 있다는 것이다. 우리에게 이 중요한 사실을 깨닫게 해 준 것은 경험에 기반을 둔 우주..

"신에 대한 경배는 안정에 대한 규칙이 아니다. 그것은 영혼의 모험이며, 성취하기 어려운 것을 향해 솟구치는 비상이다. 종교의 죽음은 그 모험을 향한 고귀한 희망을 억압하는 데서 온다."* - 화이트헤드 14/12/18 * 김영진, 에서 재인용. 모험 화이트헤드

「플라톤의 우주론을 계승한 고대와 중세는 '선의 가치'에 기반을 둔 종교적 사유가 지배적이었다면, 반면에 사실과 가치를 이분화한 17세기 우주론은 자연과학적 탐구를 가능하게 만든 '진리의 가치'에 토대를 둔 이론적 사유가 지배적이었다. 이와는 달리 화이트헤드의 유기체 우주론은 진리의 가치나 선의 가치보다는 '미의 가치'에 근거를 둔 예술적 사유가 가능한지를 탐구한다. "철학을 위한 출발점으로서, 가장 무시되었기 때문에 가장 생산적인 출발점은 현재 우리가 미학이라고 부르는 가치론이라는 것이 나의 신념이다. 인간 예술의 가치들에 대한 우리의 향수, 혹은 자연미에 대한 향수, 어떤 명백한 야만과 파괴에 직면하여 느끼는 우리의 공포. 우리에게 밀려오는 이것들, 경험의 모든 양식들은 분명 충분히 추상화된 것들이다..

화이트헤드가 죽기 전, 마지막 대화록. 「내가 생각했던 것보다 밤이 더 깊어가고 있었다. 밖에서는 가을의 센 바람이 휘몰아쳤다. 밤이 깊어가면서 내 머리에 떠오르는 것은 십여년 전에 그의 캔튼 집에 내가 최초로 방문했던 4월 6일이 1차 세계대전 발발 기념일이며 또한 이번 세계 대전의 휴전기념일이기도 하고, 또 다른 기념일이라는 것이었다. 나는 그런 회상에 젖으며 자못 당혹스러웠다. 최근에 그와 만날 때마다 어쩌면 이번이 마지막이 되지 않을까라는 생각에 사로잡혀 있었기 때문이다. 하지만 이런 상념은 사라졌다. 초저녁에 그는 연약하고 피곤해 보였지만 지금은 젊은이처럼 활력을 되찾고 우주의 창조적 힘에 대하여 이야기했기 때문이다. "유대인처럼, 신이 일시에 밖으로부터 세계를 창조했다고 여기는 것은 실수입니다..

「우주는 자유와 필연성, 다양성과 통일성, 불완전성과 완전성과 같은 그 자신의 여러 다양한 대립자들의 적극적인 자기표현을 달성하고 있는 것으로 간주될 수 있다. 이 모든 '대립자들'은 사물의 본성 속에 있는 요소들로서 뿌리 깊게 거기에 존재하고 있다. '신'이라는 개념은, 우리가 이 믿기 어려운 사실, 존재할 수 없는 것임에도 존재하고 있다는 사실을 이해하는 방식인 것이다.」* 14/12/02 * 도널드 셔번, 에서 발췌, 수정. 2014/12/01 - 신과 세계는 서로를 필요로 하며 맞서 있는 새로움을 위한 도구 화이트헤드

「신은 항구적이고 세계는 유동적이라고 말하는 것은, 세계는 항구적이고 신은 유동적이라고 말하는 것과 마찬가지로 참이다. 신은 일자(一者)이고 세계는 다자(多者)라고 말하는 것은, 세계는 일자이고 신은 다자라고 말하는 것과 마찬가지로 참이다. 세계와 비교할 때 신이 탁월하게 현실적이라고 말하는 것은, 신과 비교할 때 세계가 탁월하게 현실적이라고 말하는 것과 마찬가지로 참이다. 세계가 신에 내재한다고 말하는 것은 신이 세계에 내재한다고 말하는 것과 마찬가지로 참이다. 신이 세계를 초월한다고 말하는 것은 세계가 신을 초월한다고 말하는 것과 마찬가지로 참이다. 신이 세계를 창조한다고 말하는 것은 세계가 신을 창조한다고 말하는 것과 마찬가지로 참이다. 신과 세계는 대비를 이루며 대립하고 있다. 이 대립을 통해 창..

「신은 강렬한 느낌을 지향하는 새로움을 낳는 기관이다. 신은 느낌을 유혹하여 영원한 힘으로 욕망을 추동한다. 신으로부터 파생된 새로운 복합적 느낌이 ... 진보의 기초다. 이것이 신의 개념이다. 이 개념에 의하면, 신은 창조성의 산물이며, 질서의 기반이고, 새로움을 향한 자극이다. 따라서 세계의 창조적 전진 속에서 신의 목적은 (느낌의) 강렬함을 불러일으키는 데에 있다. 이런 측면에 있어 신은 모든 창조에 앞서 있는 것이 아니고, 모든 창조와 더불어 있다. 창조성을 특징짓는 것은 현실태의 기능이며, 신은 영원한 원초성일 뿐이다. 그러나 말할 것도 없이 '창조성'은 그 '피조물'을 떠나서 무의미하며, 신은 '창조성'과 '시간적인 피조물'을 떠나서 무의미하고, '시간적인 피조물'은 '창조성'과 '신'을 떠나..

「'하느님'이란 말이 한에서 유래했다고 할 때에 한은 하나(一)이면서 여럿(多)의 양면을 그 속에 포함하는 말이다. 그래서 하느님도 이 양면적 성격을 갖게 된다. 일자로서 측면은 하느님의 초월적, 그리고 다자로서 측면은 내재적인 성격을 나타낸다. 전자는 유신론적(theism) 성격을 후자는 범신론적(pantheism) 성격을 나타내는데 극단적인 유신론과 범신론은 위험하다. 다자를 배제시킨 일자는 절대주의(absolutism)와 영원주의(eternalism)에 떨어지고, 일자를 배제시킨 다자는 상대주의(relativism)와 허무주의(nihilism)에 떨어진다. 신은 절대적이고 영원한 존재로 하늘 위에 있어서도 안 되고, 세상에 파묻혀 상대적인 무정부 상태로 빠져서도 안 된다. 신은 초월하면서 내재해야 ..

「신과 세계는 상호 의존적이다. 아무것도 독립적이 아니다. "존재하기 위해 자기 자신밖에는 요구할 것이 없는" 그러한 독립적 존재는 없다. 반대로 모든 존재들은 존재하기 위해서 서로가 서로를 요구한다. 신이 고려됨이 없이 세계를 이해할 수 없고, 그 반대도 마찬가지이다. 사실성들이 이렇게 상호 의존적이게 하는 것은 이 우주를 본질적으로 행위의 과정으로서 파악하지 않으면 이해할 수 없다. 피조물을 떠나서 '창조성'의 의미를 찾을 수 없고, 창조성과 시간적 피조물을 떠나서 신에게서 어떤 의미를 찾을 수 없다. '창조성'과 '신'을 떠나서 시간적 피조물에게서 어떤 의미를 찾는 것도 어렵다(화이트헤드, 중).」* 14/11/26 * 김상일, 화이트헤드 2014/11/17 - 형이상학의 과제 2014/11/27 ..

「신은 세계와 함께 자라나며 세계가 변하기 때문에 함께 변하지 않을 수 없다. 신은 세계와 함께 커간다. 이를 하트숀은 양태적 시간 이론(temporal theory of modality)이라고 했다. 이러한 신이 세계와 더불어 변하며 자라 창조되어 가는 것을 최수운은 조화정(造化定)이라고 했다. 신은 세계와 더불어 지어나가며(造) 변하고(化) 통전된 조화를 이룬다(定). 이 말은 하트숀의 활발하게 일어나 종합(active emergent synthesis)되는 것과 같다고 할 수 있다. 플라톤과 아리스토텔레스는 모두 신이 세계와 더불어 변하며 일어나 통전되어 간다는 조화정을 도저히 용납할 수가 없었다.」* 14/11/23 * 김상일, , 수정. 신 수운 최제우 김상일 2014/11/27 - 화이트헤드의..

「형이상학이 필요로 하는 것은 개체들의 다수성을 우주의 통일성과 모순이 없는 것으로 드러내 보여주는 일이며, 또한 '세계'가 '신'과의 합일을 필요로 하며 '신'이 '세계'와의 합일을 필요로 함을 드러내 보여주는 일이다. 건전한 이론은 '신'의 본성 속에 있는 '이상들'이 신의 본성에 자리잡고 있음으로 해서 어떻게 창조적 전진에 설득적 요소가 되는가에 대한 이해를 필요로 한다. 플라톤은 이러한 신으로부터의 파생물은 신의 의지에 기초를 둔다고 보았지만, 형이상학은 '신'과 '세계'의 관계가 의지의 우연성을 초월한 데에 있어야 하며, '신'의 본성과 '세계'의 본성의 필연성에 기초를 두어야 한다는 것을 요구한다.」* 14/11/17 * 화이트헤드, 형이상학 화이트헤드

「미대성신(美大聖神)은 『맹자』의 편에 나오는 말이다. 가욕지위선可欲之謂善, 사람이 누구나 다 가지고 싶어하는 것은 무엇인가 하면 바로 선善이다. 유저기위신有諸己謂信, 이 선이 자꾸자꾸 쌓여 내 속에 굳어지면 그것을 신信이라고 한다. 충실지위미充實之謂美, 신이 자꾸 커지면 그것을 미美라고 한다. 충실이유광휘지위대充實而有光輝之謂大, 미라는 것이 차고 넘쳐 빛나게 되면 그것을 대大라고 한다. 우리가 대인大人이라는 말을 이럴 때 쓴다. 대이화위성大而化謂聖, 대라는 것이 무르익게 되면 그것을 성聖이라고 한다. 성이불가지지위신聖而不可知之之謂神, 성이라는 것이 한없는 능력을 드러내게 되면 그것을 신神이라고 한다. 이렇게 맹자는 사람은 선에서부터 신으로, 신에서 미로, 미에서 대로, 대에서 성으로, 성에서 신으로 발..

「미르다드가 말하기를, “이것은 근심과 고통으로부터 자유로울 수 있는 방법이다. 생각을 할 때에는 그 생각 하나하나를 불로 하늘에 새겨서 모든 만물과 모든 이들이 바라볼 수 있게 한다고 여기고 생각하라. 그것이 진실로 그러하다. 말을 할 때에는 세상의 모든 것들이 하나의 귀로 그대의 말을 듣고자 한다고 여기고 말하라. 그것이 진실로 그러하다. 행동을 할 때에는 그대의 모든 행동이 그대의 머리 위로 되돌아온다고 여기고 행동하라. 그것이 진실로 그러하다. 소원을 빌 때에는 그대가 바로 그 소원인 것으로 여기고 소원을 빌어라. 그것이 진실로 그러하다. 삶을 살아갈 때에는 신이 자신의 삶을 살기 위해서 그대를 필요로 한다고 여기고 살으라. 신은 진실로 그러하다.“」* 14/10/29 * 미하일 나이미, 2013..