모험러의 책방

「혁명의 의지는 곧 도덕적 의지다. 권리에 대한 의식이 발전할 때 그것은 의무에 대한 의식도 발전시킨다. 로베스피에르의 놀랄 만한 정의에 따르면 만인의 법칙은 자유라고 말했는데 자유는 다른 사람의 자유가 시작되는 곳에서 끝난다. 1789년 이후 민중 전체는 존엄한 개인이라는 정형 속에 확장되어 왔다. 권리를 갖고 있지만 빛을 가지고 있지 않은 가난한 사람은 이미 없는 것이다. 맨몸의 가난뱅이조차 프랑스인의 도의를 갖는다. 시민의 기품은 곧 정신의 갑옷이다. 자유로는 자는 양심을 따르게 되어 있다. 그리고 투표하는 자가 다스리는 것이다. 이것으로부터 결백성이 생기고 건전하지 못한 열망이 유산되며 마침내 사람들은 유혹을 영웅의 용기로 이겨 낼 수 있게 된다. 혁명이 사람의 마음을 순화시키는 힘은 상당한 것으..

「감옥에 있었던 것은 남자들이었다. 여기 수도원에 있는 것은 여자들이다. 그 남자들은 무슨 짓을 저질렀던가? 그들은 훔치고, 폭행하고, 약탈하고, 사람을 살해하고, 사람을 죽일 계획을 세웠다. 강도며, 사기꾼이며, 독살자며, 방화자며, 살인자며, 부모를 죽인 패륜아의 집단이었다. 그리고 이 여자들은 어떤 짓을 했던가? 아무 짓도 하지 않았다. … 두 곳 모두 속박의 장소이다. 하지만 감옥에는 해방의 가능성이 있고 언제나 눈에 보이는 법률상의 한계가 있으며 또 탈출이라는 것이 있다. 그런데 수도원의 경우는 종신형밖에 없다. 유일한 희망이라고는 까마득하게 먼 미래의 끝에 이르러 사람이 죽음이라고 부르는 저 자유의 희미한 빛이 있을 뿐이다. 첫 번째 감옥에서 사람은 누구나 사슬에 묶여 있는데, 수도원에서 사람..

「앞에서 어느 정도 윤곽을 보여준 저 엄격하고 우울한 수도원 생활은 결코 거기에 생명이 있다고는 할 수 없는 것이, 그것은 자유가 아니기 때문이다. 그러나 그것은 또 완성이 아니기 때문에 무덤도 아니다. 그것은 아주 독특한 장소로, 거기서 보면 마치 높은 산 위에 서서 보듯, 한편으로는 현세의 심연을 볼 수 있고 다른 한 편으로는 내세의 심연을 볼 수 있다. 또 그것은 양쪽에서 동시에 빛이 비치고 어둠이 몰려들어 두 세계 사이를 가로막고 있는 안개 자욱한 좁은 경계이기도 하다. 거기에는 너무나도 약한 생명의 빛과 희미한 죽음의 빛이 뒤섞여 있는데 그것은 무덤이 갖는 어슴푸레한 빛이다. 두려움에 떨면서도 오직 믿음만으로 몸을 신께 바치고 있는 그 여자들이 믿고 있는 것을 우리가 믿는 것은 아니나, 그 여성..

"[인간이 자아를 완전히 실현하는] 이러한 자유는 인류 역사에서는 실현된 일이 없으며, 때때로 미묘하고 비합리적인 형태로 표현되었다고 하더라도 그것은 인류가 집착해 온 이상이었다. 역사의 기록이 어째서 그토록 많은 잔인성과 파괴성을 보이는가 하고 의아해할 이유는 전혀 없다. 만일 놀랄 만한 ― 또 힘을 북돋아주는 ― 것이 있다면, 그것은 인간에게 온갖 일들이 일어났는데도 불구하고 인류가 전 역사에 걸쳐, 그리고 오늘날에도 무수한 개인들 속에서 찾아볼 수 있는 존엄성, 용기, 품위, 친절과 같은 특성을 보유해 왔다는 ― 그리고 사실상 발전시켰다는 ― 사실이다." - 에리히 프롬, ′자유로부터의 도피′

"민주주의만이 폭력이 아닌 이성을 사용함으로써 정치적 개혁을 할 수 있게 하는 제도적 틀을 제공해 준다." "우리는 선한 지도자를 맞기 위해 당연히 노력해야 하지만, 또한, 악한 지도자를 만날 경우에도 항상 대비해야 한다." "자유를 향한 우리의 지나친 열망으로 말미암아 자유의 오용이 불러오는 문제들에 대해서, 우리 스스로가 무지한 장님이 되도록 방치해서는 안 된다." "우리는 국가가 권력을 오용하는 것을 막을 자유가 필요하고, 자유의 오용을 막을 국가가 필요하다." "자유시장은 매우 중요하다. 그러나 시장이라고 해서 그 밖의 어떤 것보다 더 절대적으로 자유로울 수는 없다. 절대적 자유는 난센스다." 17/05/07 * 칼 포퍼, 『우리는 20세기에서 무엇을 배울 수 있는가?』 중

마루야마 겐지의 『천년 동안에』를 읽다 보면 마치 요즘 돌아가는 세계 정세를 보고 작가가 엊그제 쓴 소설이라는 착각이 들 때가 있다. 그런데 서지정보를 찾아보면 1996년 최초 출간이다. 그만큼 이 소설의 어떤 부분은 마치 2017년 오늘날의 세상을 보여주는 양 예언서를 방불케 한다. 마루야마 겐지는 사자가 되지 못하고 낙타, 혹은 양떼에 머물 뿐인 인간 군상을 끊임없이 질타하고 조롱한다. 삶의 참된 맛은 야성적으로 사는 데서, 아무도 지배하지 않고 아무에게도 지배받지 않는 자유를 추구하는 데서 솟구쳐나오며, 안주하고 무리짓는 순간 짐승의 눈빛을 잃고 노예로 전락한다는 게 그의 핵심 사상이기 때문이다. 그래서 책은 그의 에세이집 『인생 따위 엿이나 먹어라』, 『나는 길들지 않는다』에 나온 중심 메시지가 ..

Q. 인생에서 삶의 방향을 트는 일은 매우 중대한 결정일 텐데, 선택에 있어 가장 우선순위에 둔 것은 무엇인가요? "삶의 주도성과 행복입니다. 내게는 언제나 주도성이 우선입니다. 내가 가진 아이디어가 하나씩 구체화될 때 기분이 짜릿하고, 사는 맛을 느끼지만 그 반대 경우에는 버틸 수가 없더라고요."- 도시 양봉가 박진 "중요한 선택을 해야 하는 순간이면 내 마음속을 깊이 들여다본다. 내 마음이 더 끌리는 일, 내가 더 자유로워지는 일이 무엇인가를 생각한다. 솔직히 어릴 때는 내가 더 좋아하는 일이 무엇인지를 잘 알 수 없었다. 나이가 들면서 내가 더 자유로워지는 일이 무엇인지가 조금씩 더 분명해졌다. 그래서 결단을 내리기 조금은 더 쉬워졌다."- 서촌 옥상화가 김미경 "내가 '가장 하고 싶은 것이 무엇인..

「우리의 자아상과 일치하는 삶을 살아갈 수 있다면 우리 삶은 자기 결정적인 것이다. 다시 말해서 우리는 우리의 욕망에 동의할 수 있을 때 자기결정적인 사람이 된다. 우리의 욕망은 우리가 되고 싶은 사람에 대한 우리의 생각과 일치하기 때문이다. 자기결정성은 일종의 자기 자신에 대한 동의다. 물론 이때 다음과 같은 것이 고려되어야 한다. 자아상은 소망을 자기 것으로 삼고 평가하기 위한 척도이지만 이 척도는 불변의 것도, 불가침의 것도 아니다. 그렇기 때문에 "자아상이 평가된 소망에 순응을 강요함으로써 오직 한 방향에서만 영향을 받는" 일은 발생하지 않는다. "오히려 정반대의 경험도 가능하다. 자아상은 그에게 맞지 않는 소망들의 영향을 통해 변화되고 발전한다. 이것은 내 안에 하나의 의지가 만들어지는 경험이다..

「"인식의 증진은 자유의 증진을 의미한다. 이런 의미에서 자기인식은 의지의 자유를 가늠하는 척도이다." 그러나 내적 자기결정성의 핵심적 측면은 거기서 한 걸음 더 나아가 자신과의 일치로서 기술될 수 있다. 자기가 지닌 의지를 확인하고 이해하는 일은 자유로 나아가는 필수 불가결한 출발점이다. 하지만 "생각하고 이해하는 태도가 유일하게 중요한 요소는 아니다. (···) 여기에 의지에 대한 내적 거리가 추가되어야 한다. 이로써 우리는 우리 자신의 의지를 '평가'한다". 우리는 표현되고 이해된 의지를 인정하고 받아들일 때 비로소 이 의지를 자기 의지라고 말할 수 있다. … "나에 대한 유용성과 무관하게 내가 갖고 싶거나 갖고 싶지 않은 의지는 어떤 것인가? 여기서 문제는 내가 어떤 종류의 인간이 되고 싶은가 하..

「분명한 것은 우리가 "무엇을 생각하고 느끼고 욕망할 것인지에 대해 임의로, 아무러 유보나 전제 조건 없이 결정하지 않는다"는 사실이다. 우리의 내적 삶은 예를 들어 가문이나 가족처럼 기본적으로 우리가 선택하지 않은 요인들을 통해 영향을 받으며 형성된다. 우리에게 ― 우리의 신경세포 연결성에 ― 각인된 것들 중 다수는 아주 어린 시절에 이루어졌다. 그리고 현재까지도 우리의 경험과 욕망에 작용하는 많은 요인들을 우리는 더 이상 기억하지 못한다. 이렇게 볼 때 내적 자유는 자동적으로 주어지는 것이 아니라 "노력해 얻어내야 하는 것이다. 이때 우리는 어느 정도 성공을 거둘 수 있지만, 오히려 더 후퇴할 수도 있다". 의지의 자유를 획득하는 작업은 일회적 사건이 아니라 "부서지기 쉬운 재화"를 얻으려고 애쓰는 ..

「니체에 따르면, 모든 인간은 게으름이나 순응주의 때문에 자신이 가진 삶의 과업을 회피하고자 한다. 그래서 자신의 모습 또는 자신이 될 수 있는 모습이 될 수 없게 된다. 이렇게 볼 때, 본질은 실존에 선행한다. 비록 그 본질은 현실화되어야 하는 것이긴 하지만 말이다. 우리 각자는 다른 어떤 비슷한 것이 아니라 자기 자신의 유일한 탄생에 속한다. 그러나 역설적에게도 이러한 유일성은 우리가 '나'라고 말하는 법을 배우자마자 사라지고 만다. 우리의 개체적 동일성을 구성하는 것으로 간주되는 우리의 자아는 실상 잡다한 작용들의 집합일 뿐이다. 열렬히 애써 얻어진 모방의 결과일 뿐이란 말이다. 우리 안에 본래적이며 개인적으로 존재하는 것이라고 믿는 것은 사실 우리의 할아버지들과 아버지들이 느끼고, 바라고, 생각했..

「모든 사랑은 담보권을 행사하려고 애쓴다. 하지만 바로 승리의 순간에 궁극적 패배에 마주친다. 모든 사랑은 불안정성과 긴장의 근원이 될만한 것을 묻어버리기 위해 애를 쓴다. 그러나 성공하는 순간 시들기 시작한다 ― 그리고 사라진다.」* - 지그문트 바우만 "사랑이 집착으로 변하는 순간, 사랑은 하나의 관계가 되어버린다. 사랑을 요구하기 시작하는 순간 사랑은 감옥이 된다. 감옥으로 변한 사랑은 자유를 파괴한다. 사람들은 더 이상 하늘을 날지 못하고 새장 속에 갇힌다." - 오쇼 15/10/05 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 지그문트 바우만

책 의 저자 시모주 아키코는 "가족이 친해야 한다고 생각할수록 미움은 더 커지고 극단적 방법을 택하게 된다"*고 말한다. 예전에 정신과 전문의 이시형도 같은 말을 한 적이 있다. 그는 가족이 행복에 어떤 영향을 미친다고 생각하냐는 질문에 이렇게 답했다. “굿 퀘스천! 저는 가족은 단란하고 행복해야 된다는 그 틀을 깼으면 좋겠어요. 그 틀이 있으니까 불행해지는 거예요. 행복하지 않은 가족도 있고, 모이면 싸우는 가족도 있어요. 그래도 가족이 유지되고 아이도 키우지 않습니까. 물론 행복하면 좋지만(웃음), 무조건 행복해야 한다는 전제 때문에 사람들이 더 불행해지는 거 같아요."** 꼭 친하지 않아도 되고, 행복하지 않아도 되는 자유 속에서만 서로 친해지기도 하고 행복하게도 되는 자발성이 생긴다. 무엇이든 강..

「철학: 하나의 관념에 집착지혜: (특권적인) 관념이 없다. 도달한 입장이 없다. 특별한 자아가 없다. 모든 관념을 동일한 면에 위치시킨다. 철학: 철학은 역사적이다.지혜: 지혜는 역사가 없다. (우리는 지혜에 대한 하나의 역사를 기술할 수 없다.) 철학: 설명에 의한 발전(증명)지혜: 말의 다양성 (지혜는 되돌아가야 하는 것, '음미해야 하는' 것이다.) 철학: 보편성지혜: 총체성 (현자의 말은 항상 지혜의 전체를 말한다. 하지만 매번 개별적인 각도에서 그러하다.) 철학: 내재성의 측면(카오스를 단절)지혜: 내재성의 근간 철학: 담론(정의)지혜: 통찰(격려) 철학: 의미지혜: 명증성 철학: 난해하기 때문에 숨겨져 있음지혜: 명증하기 때문에 숨겨져 있음 철학: 인식하기지혜: 깨닫기('to realize'..

「피에르 부르디외가 『세계의 비참(La Misère du monde)』의 독자들에게 일깨우는 바, 아주 먼 옛날의 것이긴 하지만 지금도 유효한 히포크라테스 전통에 따르면 진정 효염 있는 치료약은 보이지 않는 질병 ― "환자들이 이에 대해 말하지 않거나 말하는 것을 잊어버린 사실들" ― 을 간파할 때 시작된다. 사회학의 경우 꼭 해야만 하는 일은 "외견상의 징후를 보고 이를 논의하여 결국 그 구조적 원인들을 왜곡하여 드러내는 경우를 밝혀내는 것이다." 우리는 "의심할 바 없이 이 크나큰 불행을(종종 격퇴했다는 주장을 하지만 그 정도로 기여는 못했던) 격퇴시켰으면서도 다른 한편으로 온갖 소소하고 잡다한 불행들이 전례 없이 급증할 조건들을 부여하는 사회적 공간들을 엄청나게 양산한 이 사회 질서에 특징적인 고통..

「코르넬리우스 카스토리아디스(Cornelius Castoriadis)의 『서양의 파산(Le délabrement de l'Occident)』을 인용해보자. 자율적인 사회, 진정 민주주의 사회는 미리 주어진 모든 것에 질문을 던지는 사회이며, 그리하여 새로운 제반 의미를 창조하도록 해방하는 사회이다. 그러한 사회에서 모든 개인은 자신들의 삶을 위해서 그들이 하고자 하는(그리고 할 능력이 되는) 창조를 자유롭게 한다. 사회는 일단 '확실시되는' 의미란 없다는 것, 그 사회가 혼란을 바탕으로 살고 있다는 것, 사회 그 자체도 하나의 형식이지만 최종 고착되는 일이 없는 그러한 형식을 추구하는 일종의 혼란임을 스스로 알게 될 때 진정 자율적 사회가 된다. 확실히 보장되는 의미들 ― 절대적 진실, 미리 지정된 행동..

「『오디세이』의 일화를 묵시록적 관점에서 해석한 리온 포이히트방거(Lion Feuchtwanger)는, 키르케의 마법에 걸려 돼지로 변해버린 선원들이 그 처지에 만족하여 오디세우스가 마법을 깨고 자신들을 다시 인간으로 되돌리려 하자 이에 필사적으로 저항한다고 지적했다. 돼지로 변한 선원들은 오디세우스가 마법을 깨고 인간으로 돌아갈 약초를 발견했다는 말을 듣자마자 자신들을 구원하려는 열망에 찬 오디세우스가 도저히 따라잡지 못할 속도로 재빠르게 돼지우리로 도망을 간다. 오디세우스는 결국 돼지 무리 중 한 마리를 사로잡는 데 성공하는데, 기적의 약초로 한번 쓱 문지르니 억센 짐승가죽으로부터 엘페노르가 빠져나왔다. 포이히트방거가 주장하듯이, 그는 힘이 장사도 아니고 딱히 영리하지도 않은 '다른 이들과 똑같은' ..

「요컨대 우리가 희망하는 것들의 실현가능성을 뒷받침해줄 그 어떤 확실성도 존재하지 않습니다. 무엇이든 그 일이 성공하기 전에는 아무것도 인정받지 못합니다. 이것이 중요한 전제입니다. 하지만 이것이 희망하기를 멈추는 이유가 되지는 못합니다. 성공에 대한 보장이 없다고 하지만, 글쎄요, 우리가 삶에서 실천하는 것들 대부분이 성공에 대한 보장이 없는 것이지요. 또한 반드시 실패하고 말 것이라는 보장도 없습니다. 살아간다는 것은 실패나 패배의 위험을 감수하는 것입니다. 그렇지 않다면 살아간다는 것의 의미가 사라집니다. 우리는 늘 이런 실패의 가능성에 노출되어 있기 때문에, 그 속에서 삶의 의미를 찾아야만 하죠. 또한 이것은 희망에도 똑같이 적용됩니다. 성공에 대한 보장 없이도 우리는 무언가 희망해야 합니다. 만..

「광고는 '선택과 자유', '한계 없는 세상', '모든 가능성을 정복하라' 등 소비하는 자아의 온갖 의기양양한 실존주의적 구호들을 규율 체계와 비슷할 정도로 집요하게 들먹인다. 하지만 어찌된 이유인지 자아실현과 자유는 항상 새로운 것을 사게 할 뿐, 절대로 오래된 것을 아껴 쓰게 하지는 않는다.」* 15/04/15 * 매튜 크로포드. (2010). 모터사이클 필로소피: 손으로 생각하기. (정희은, Trans.). 이음. 2012/07/04 - 을 보고 2013/12/22 - TV 광고의 도덕적 세계 2015/03/28 - 사람과 사물의 전도 2013/02/06 - 상품 소유자 종족 모터사이클 필로소피 소비주의

"(헤겔이 분명히 지적하길) 진정한 자유는 사회로부터의 자유가 아니라, 사회적 존재로서 우리가 서로를 통해 그리고 서로에 의해 주고받는 자유다."* (Real freedom is not freedom from society but the freedom provided for one another by and through our social being.) 14/12/17 * A. F. Pomeroy, 헤겔

「우주는 자유와 필연성, 다양성과 통일성, 불완전성과 완전성과 같은 그 자신의 여러 다양한 대립자들의 적극적인 자기표현을 달성하고 있는 것으로 간주될 수 있다. 이 모든 '대립자들'은 사물의 본성 속에 있는 요소들로서 뿌리 깊게 거기에 존재하고 있다. '신'이라는 개념은, 우리가 이 믿기 어려운 사실, 존재할 수 없는 것임에도 존재하고 있다는 사실을 이해하는 방식인 것이다.」* 14/12/02 * 도널드 셔번, 에서 발췌, 수정. 2014/12/01 - 신과 세계는 서로를 필요로 하며 맞서 있는 새로움을 위한 도구 화이트헤드

「자발성, 즉 독창적으로 내리는 결단은 현실적 계기 각각의 본질에 속한다. 그것은 개체가 할 수 있는 최상의 표현이다. 자발성의 주체적 형식은 자유의 향유로부터 파생된 향유의 자유이다. 신선함, 강한 흥미, 그리고 예리한 강렬함은 모두 자발성으로부터 생겨난다. 잇따라 일어나는 변화와 함께 목표를 바라보며 완전성의 이상을 향해 올라가는 일은, 대부분의 변주가 완전히 소진된 성취 단계의 길어진 정체보다 더 강렬한 감동을 준다. 그래서 현명한 자는 같은 유형의 완전성을 이어서 이루는 일에 지나치게 안주해서는 안 된다고 충고하는 것이다. 일정한 단계의 완전성을 달성한 후에 열정을 보존하기 위해 무엇보다도 먼저 요구되는 것은, 달성된 완전성의 유형에 부조화를 끌어들이지 않는 모든 변주를 탐색하는 일이다. 중세기 ..

초특급 논리학자 스멀리언이 논리의 세계를 희롱하는 도가(道家)라는 점이 흥미롭다. 스멀리언에 의하면 논리학이 차갑고 딱딱한 학문이라는 생각은 편견이다. 스멀리언은 철학을 '미치광이'(crazy) 철학과 '합리적인'(sensible) 철학으로 나눈다. 미치광이 철학의 특징은 "광기, 자발성, 유머, 관습적 생각에서 벗어난 완전한 자유, 초도덕성, 아름다움, 신성, 자연스러움, 시적인 감각, 절대적인 솔직함, 금기로부터의 자유, 모순, 역설, 무규율, 맛깔남(yum-yumnyness)"*이다. 그는 절대적으로 이 정신나간 철학을 선호하며, 논리학은 바로 이 철학의 범주에 속한다고 주장한다. 멋지다. 시종일관 재치있고 웃긴, 그러면서도 심오한 그의 책 (Tao is Silent)는 최고의 도가 입문서로 손색이..

「나비에게는 고려해야 할 또 다른 특성이 있다. 바로 명랑함이다. 나비는 근심이 없는 생물이다. 이 특성은 다른 네 가지 특성과 구분된다. 이것은 은유적으로 네 가지 특성과는 조금 다른 목적에 기여하기 때문이다. 나비의 명랑함은 나비의 태도이지 나비에 대한 물리적 묘사의 일부분이 아니다. 나비의 명랑함은, 말하자면 변화의 결과를 반영한다. 변화의 결과는 나비로서는 자기 희열인 동시에 해방감이다. 이것은 나의 억측으로 보일지도 모르지만, 독자의 입장에서 우리는 나비하면 그런 특성들을 떠올린다. 중요한 것도 바로 이 점이다. 나비는 변화한 후 잠깐밖에 살 수 없음에도 불구하고 아주 명랑하며 행복해 보이는 생물이다. 우리는 나비가 명랑하고 근심이 없다고 생각하며 이 근심 없는 명랑함을 자유와 결부시킨다. 따라..

「『장자』가 노리는 성과는 (장자가 직접 쓴) '내편' 가운데 제1편의 제목인 '소요유'(逍遙遊)에 어느 정도 예시되어 있다. 이 편명은 '행복한 방랑'(Happy Wandering) 또는 '목적지 없이 어슬렁거리기'(Going Rambling without a Destination)로 번역되어왔다. 나 역시 말투가 어색해질까와 내가 궁리해낸 번역보다는 이런 번역들을 채택해왔다. 그러나 이 번역들은 언어학적으로는 적절하지만 철학적으로는 잘못된 번역이다. '유'(遊, wandering)란 자기가 꿈꾸는 곳이면 어느 방향으로든 움직여 갈 수 있는 마음의 절대적 자유를 가리킨다. 그것은 초월 또는 초월적 행복의 상태를 달성한 이후에나 가능한 자유의 단계이다. 이 상태는 오로지 영혼의 변화가 일어난 단계에서만 ..

그러나 지혜로운 동반자와는 함께 가라. 「묶여 있지 않은 사슴이 먹이를 찾아 여기 저기 다니듯이, 지혜로운 이는 독립과 자유를 찾아 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 동반자들 속에 끼면 쉬거나 머무르거나 또는 여행하는 데에서도 항상 간섭을 받게 된다. 그러니 남들이 원치 않는 독립과 자유를 찾아 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 그대가 현명하고 일에 협조하고 예절 바르고 지혜로운 동반자를 얻는다면 어떠한 난관도 극복하리니, 기쁜 마음으로 생각을 가다듬고 그와 함께 가라. 그러나 그런 동반자를 얻지 못했거든, 마치 왕이 정복했던 나라를 버리고 가듯 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 세상의 유희나 오락이나 쾌락에 물들지 말고 관심도 갖지 말라. 꾸밈없이 진실을 말하면서 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. 소리에 놀라지 않는 사자처..

「일단 사회에 나가면, 자율성을 찾기 위해 노력하는 인간은 여러 장애에 직접 부딪치게 된다. 만일 그에게 재산이 없다면 재산이 문제가 될 것이고, 그가 사회적인 위계질서에 따라 올라서거나 그에 반대하고자 한다면 위계질서가 문제가 될 것이며, 종교가 자기의 의사표현을 통제한다는 모순을 깨닫는다면 종교가 문제가 될 것이다. 특히 프로테스탄트가 득세하고 있는 사회에서는 개인이 매우 신중하게 자기 행동을 통제하더라도 그는 에라스무스나 갈릴레이가 누렸던 것과 같은 자유는 결코 보장받지 못한다. 결과적으로 지나치게 앞선 인간과 뒤처진 인간 사이에 자율형 인간의 등장을 허용하는 작은 공간이 존재하고 있다.」* 14/08/28 * 데이비드 리스먼, 에서 인용, 수정. 고독한 군중 홀로서기

「장자는 사회 생활에서의 객관 필연성을 철저하고도 심각하게 느꼈기 때문에 그것을 안명론安命論이라는 지위로 밀어 올렸다. 소위 안명론과 숙명론은 대체로 일치하지만 장자 사상에서 중요한 점은 명命의 기원이나 명의 내용을 해석하는데 있지 않고 또 운명에 저항할 수 없다는 것을 일반적으로 강조하는 데 있는 것도 아니다. 장자는 명을 변경시킬 수 없는 것이라고 말할 때 안명무위安命無爲의 합리성을 논증하고 안명무위를 기초로 해서 정신적인 자유를 추구해야 한다고 주장하는 데에 중점을 두었다. 따라서 안명론의 관점이 운명론의 관점보다 장자 철학의 특징을 더 잘 반영할 수 있다.」* 14/08/10 * 리우샤오간, 2014/08/10 - 장자(莊子) 오광봉 할아버지 2013/07/09 - 운명 2012/08/08 - 있..

「―인간은 왜 그런 착각(자유의지가 있다는 착각)을 하도록 만들어졌나. "인간에게 자유의지가 있다는 착각이 없다면 '나'와 '자아'가 연결될 수가 없다. 매 순간마다 수백 가지 다른 이유들로 선택을 하게 되는데 '나'라는 '자아'가 있고 그 '자아'가 이런저런 이유로 선택을 했다는 스토리를 만들면 그 스토리를 통해 연관이 없는 점들을 연결시킬 수 있다. 이렇게 점들을 연결시켜주는 선이 결국 '나'라는 자아다. 따라서 '나'라는 존재 자체도 사실은 착각이다. 진짜로 존재하는 것이 아니다."」* - 김대식(뇌과학 전공 카이스트 교수) 인터뷰 중 「자유 의지란 단연코 환상이다. 우리의 의지는 우리 스스로 만드는 것이 아니다. 사고와 의도는 우리가 의식하지 못하고 의식적으로 통제할 수도 없는 배경 원인으로부터 ..

「가라타니는 근대적 의미의 자유란 오직 유럽과 일본 봉건제 속의 '자치도시' 또는 '자유도시'에서만 발생했다고 보고 있는 듯하다. 과연 그럴까? 남송 시대 주희의 사창(社倉) 구상에서 나타나는 자발적 상환 의지의 주체로서의 자영 소농민들 속에서 그러한 의미의 자유와 자율의 싹을 찾아볼 수는 없는 것일까? 유교적 공론장인 향촌의 서원과 사우 등 문인 공동체의 네트워크는 어떤가? 대중유교의 공론장이었던 여러 대중 강학 장소에 모여든 농민과 상인들은 또 어떤가? 비단 유교사회만이 아니다. 이슬람과 불교, 힌두 문명권에도 이러한 의미의 자유와 자율의 공동체가 많았다. 이러한 곳에서는 근대적 의미의 자유가 전혀 존재하지 않았다고 말할 수 있을까? 19세기 유럽의 동양관, 그리고 그 대표적인 이론적 표현으로서의 '..