모험러의 책방

「인간의 삶은 숨-기(氣)의 집중이다. 이러한 기의 집중으로부터 삶이 나오고, 그 기가 소산되면 죽음이 다가온다. ······ 이러한 사실에 근거해, 장자는 “세계 전체를 관통하며 그것을 교통하게 만드는 것은 모든 것을 단일하게 묶어주는 바로 이러한 기이다”라고 말한다(22장, 곽경번 판, p.733). 이 간결한 경구는 매우 중요한데, 그 이유는 그것이 무엇보다도 우선 서구인은 상상하기 어려울 만큼 급진적으로 관념론과 유물론의 대립을 해체시키고 있기 때문이다. 그러한 언명은 그것이 지닌 철저한 자연주의적 특징 ― 현상계를 넘어서고, 그것과 단절된 다른 세계에 속하는 것은 아무것도 도입되지 않는다는 의미에서 ― 때문에, 쉽사리 유물론적이라고 규정될 수 있다. 그러나 그렇게 규정하는 것은 여기에서의 원인이..

「그러나 '행동'하지 않는다면 무엇을 하는가? 중국 사유의 중심 용어는 '변화'다. 행동하기보다는 변화시킨다. 이는 현자뿐 아니라 전략가에게도 해당된다. 현자는 인류 전체를 '변화'시키고 전략가는 적을 변화시킨다. 이미 이야기했듯이, 적이 휴식을 취한 상태로 오면 피곤하게 만들어야 한다. 즉 변화시켜야 한다. 적이 결집되어 나타나면 분열시키는 등, 적이 점차적으로 침착성을 잃고 결국 분열되고 굶주리고 고갈된 상태로, 즉 역량을 잃은 채 내게 나타나도록 하는 절차를 수행해야 한다. 그래서 내가 적을 공격하면 바로 그가 굴복할 정도가 되어야 한다. ... 변화는 지목된 주체를 가리키기보다는 영향을 통해 주변에 스며들고 확산되는 방식으로 은미하게 진행된다. 따라서 눈에 띄지 않는다. 우리는 변화의 결과만을 볼..

"우리는 모두 감옥에 갇힌 죄수다. 그 감옥이라는 건 자신의 감성과 특유의 사고방식이다. 자신의 감성이 받아들인 것을 있는 그대로의 세계라 굳게 믿는 것이다. 다른 사람도 자신의 편향된 사고방식과 비슷한 사고방식을 갖는 게 당연하다고 여기며, 털끝만큼의 의심도 하지 않는다." "타인의 아주 작은 상처나 사소한 잘못을 망원경으로 보고 너무 크다고 말하지 마라. 반대로 거꾸로 잡은 망원경으로 자신의 잘못을 보며 별거 아닌 사소한 것이라 말하지 마라." "신념, 희망, 기대. 이 말들은 각기 다르지만 어딘가 닮아 있다. 이 세 가지 말 가운데 하나라도 사용하는 사람은 어떤 장벽에 갇힌 상황에 있음을 나타내기 때문이다. 그리고 먼 곳에서 새어 들어오는 희미한 빛을 계속 응시하여, 언젠가 그곳을 통해 바깥 세계로..

"우리는 먼저 인생을 살아야 한다. 그 다음에야 비로소 철학을 할 수 있다." "인생의 문제를 해결하는 방법은 바로 그 문제를 사라지게 만드는 방식으로 사는 것이다. 삶이 문제가 된다는 것은 우리의 삶이 삶의 형식에 맞지 않는다는 의미이다. 그렇다면 우리는 삶을 바꿔야 한다. 그리하여 삶이 그 형식에 맞을 때 문제는 사라진다." "삶의 문제는 표면에서는 해결될 수 없다. 오직 심층에서만 해결된다. 표면적 차원에서 삶의 문제는 해결되지 않는다." "현재 속에서 사는 사람에게는 두려움도 희망도 없다." "죽음은 삶 속의 사건이 아니다. 죽음은 체험되지 않는다. 만약 우리가 영원을 시간의 무한한 지속이 아니라 무시간성으로 이해한다면, 현재 속에 사는 사람은 영원히 사는 것이다. 우리의 시야에 한계가 없는 것처..

「따라서 현자는 부분적이고 단편적인 덕 너머에 자리한다. 자강불식의 정신으로 자신을 하늘처럼 쉼없이 새롭힘으로써 현자는 모든 순간과 상황을 거쳐 보편에 이르게 된다. 욕망과 의도가 부정적이 될 수 있는 이유는 그 방향 자체가 사물의 본성과 상반되기 때문이 아니라 고정된 경향을 초래할 위험을 안고 있기 때문이다. 고정된 경향이 의식의 확장을 막고 만물을 통해 나아가는 소통력을 저하시켜 의식 자체를 끊임없는 상관관계로부터 고립시키면서 마침내 의식을 매몰시키고 만다. 그리고 우리가 감각에 종속됨을 경계해야 하는 이유는 감각 자체가 본래 나쁘기 때문이 아니라 감각이 의식을 개별성에 파묻어 변화능력을 상실하게 하기 때문이다. 그러니 외부세계와의 금욕적인 단절을 꾀해서는 안 된다. 오히려 그럴수록 외부세계는 결코 ..

「관건은 선견지명이나 명상에 있는 것이지, 점술이나 예언자의 흥분에 있는 것이 아니다. 가시와 비가시가 함께 생각되지 아니하면, 인간은 오직 혼돈으로 빠져드는 극렬한 도취의 순간에 잠긴 채 자신을 감싸는 한계의 벽을 무너뜨리며 시간의 틀을 부숴 버린다. 인간의 정상적 기능이 혼돈 속에 빠져듦으로 말미암아 단 하나의 기능만이 과도하게 작용하면서 신들린 듯 진실을 말하게 된다. 물론 현자는 이러한 무당과는 완전히 상반된다. 현자는 실재에 대한 깊은 탐구를 통해 실재에 생기를 불어넣는 리와 자발적으로 통하게 된다. 비가시는 단지 구체적인 것에 대한 이해를 통해서만 포착될 수 있다. 지각될 수 있는 최소의 전조를 통해 실재를 파악함이란 앞으로의 흐름을 밝혀주어 향후 향방에도 수정을 가할 수 있는 여지를 마련함과..

「모든 생성은 멈추지 않고 지속된다는 점에서 이미 조절을 내포한다. 조절은 유동성 속에서만 가능하다. 또한 내재하는 이 자극-조절의 능력은 운행의 비가시적 효능의 차원을 이룬다. 반면 비가시나 정신의 영역이 더 이상 통하지 않을 때면 불임성은 즉시에 야기되며, 그 결과 사물화(정체와 소멸)가 초래된다. 현자의 말도 이와 같아서, 그의 말이 단지 암기되고 인용되는 데 그친다면 더 이상 그 말의 생동한 의미의 원천인 내적 '흐름'을 잃게 된다. 왜냐하면 말해진 것이란 그 자체만으로는 (논리적 '진실'을 내용으로 하는) 가치를 지닐 수 없기 때문이다. 말의 뜻은 현행상의 자극과 작동상의 운행 속에서만 타당성을 지닌다. 말은 '정신'을 통하여 전달될 때 비로소 그 진정성을 얻는다. 이 통행과 활성의 기능을 중시..

「중국인들은 실재적인 모든 것을 장치로서 간주하기 때문에, 필연적으로 무한한 일련의 가능한 원인들을 찾기 위해 거슬러 올라가지 않는다. 그들은 성향의 불가피한 특성에 민감하기 때문에, 단순히 개연적일 뿐인 목적에 대해서도 사유하지 않는다. 우주 발생론에 관한 목적론적 전제도 이들의 흥미를 끌지 못한다. 그들은 세계의 시초에 대해 이야기하지도, 세계의 결말을 상상해보지도 않는다. 오래전부터 언제나 작동 중인 상호작용만이 존재할 뿐이며, 실재는 이러한 상호작용의 끊임없는 운행일 뿐이다. 그러므로 중국인들은 그리스적 개념에 따라 생성과 감각적인 것에 대립되는 '존재'의 문제가 아니라, 단지 기능할 수 있는 능력의 문제에만 관심을 가진다. 그래서 그들은 '실재 속에서 작동 중임을 우리가 어디에서나 확인할 수 있..

「지혜로운 것은, 바로 이것이 필자의 두 번째 주장인데, 사물들의 그러함에 전적으로 개방되어 있으며 지속적으로 그것에 접근하는 것이다. 반면에 지혜를 잃는 것은 편파성 속에 잠기는 것이기 때문에 자신의 마음이 개인적 관점 속에서 구성되도록 내버려두는 것이다. 기원전 4세기의 도가 사상가인 장자에게 현자는 항상 동일한 것으로 머물러 있으며, 따라서 자신의 견해라고 말할 수도 있을 확고한 견해를 가지고 있지 않다. 바로 장자가 고대 중국에서 도의 총체성을 더 이상 못 보게 만드는 여러 관점의 분열이 어디서 기인하는지를 가장 잘 밝혀 보여줄 것이다. 지혜의 상실은 그가 '성심成心', 즉 생겨난 마음이라고 (우리가 선입견을 가진 마음이라고 말하듯) 부르는 것과 관련이 있다. 다시 말해 '우리가 몸을 받게 되면'..

「... 지혜의 눈으로 보면, 삶의 의미라는 문제는 그 의미를 잃는다. 또한 현자는 더 이상 진리에도, 그 의미에도, 집착하지 않을 것이다. 그러므로 우리는 결국 다음과 같이 말할 수 있을 것이다. 즉, 현자라는 것은 더 이상 의미의 문제를 제기하지 않는다. 신비로운 것 혹은 부조리한 것이라는 양자택일은 더 이상 그에게 말을 하지 않는다. 이러한 양자택일은 그에게 더 이상 사실 혹은 거짓의 양자택일에 대해서도 말하지 않을 것이다. 결국 현자에게 세상과 삶은 자명한 것이다. 현자는 사물은 그러하게 있다고 말하는 것에 만족하는 자이며, 따라서 그렇기 때문에 더 이상 그것을 말할 필요가 없는 자이다. 종교가 말하는 것처럼 자발적인 복종 속에서 이루어지는 '그렇게 될 것이다'가 아니며, 철학이 말하는 것처럼 놀..

「현자는 이렇게 "그 어떤 개별적인 관점 속에 정체되는 것"을 삼가했으며 "만물의 흐름과의 일치"를 주구하면서 변화를 사유의 거울로 삼고 "과정과 논리"를 지혜의 수련법으로 익혔다. 그리고 바로 이러한 이유를 들어 줄리앙은 "현자에게는 고정된 '입장'이 없다"고 감히 주장했다. "현실은 지속적인 변모 속에 존재하기 때문에, 현자의 행위 또한 그러한 것이다." 현자에게 고정관념이 없다는 것은 "현자에게는 내가 없다"는 말이기도 하다. 줄리앙은 그 이유를 다음 네 가지로 설명한다. i) 현자는 자신이 주장하는 관념이 있다고 해도 이를 통해 아무것도 재단하지 않기 때문이며, ii) 그 '아무것'도 존중해야 할 정언명령으로 제시하지 않기 때문이며, iii) 또한 그 어떤 입장 속에 고정되어 있지도 않기 때문이며..

「[청나라 4대 명신의 하나로 꼽히는 팽옥린이] 하루는 읍내 찻집에서 만담공연을 관람하러 갔다. 수수한 차림으로 객석에 앉아 있자 아무도 팽옥린을 알아보지 못했다. 잠시 후 찻집에서 횡포를 부리는 자를 꾸짖기 위해 나서자 사람들은 그제야 그를 알아 보았다. 그는 수십 년 동안 고위 관원으로 있었으나 늘 윗사람으로서의 도리를 다하고 친구 간에 혹은 아랫사람과의 사이에서도 예의를 갖추었다. 평생 베옷을 입고 일반 백성과 형제처럼 가까이 지내자 모두 그의 고상한 인품을 칭송해 마지않았다. 흠차대신으로 있는 동안 강직한 기개와 정직한 성품으로 엄격히 법을 집행했고 특히 귀족들의 과실을 중히 처벌하여 많은 사람으로부터 칭송을 받았다. 그는 평생 다른 사람의 환심을 사기 위한 행동을 하지 않았다.」* 오늘 읽은 『..

「위와 같은 하강적 과정에 반해서, 사람이 일생동안에 생명력이 '거슬러 흐르는'(역행의) 상승운동을 이끌어 들일 수만 있다면, 다시 말해서 아니무스(혼魂)로 하여금 아니마(백魄)의 힘을 자유로이 지배할 수 있게 한다면, 심령은 외면적인 사물로부터 해방될 수 있게 된다. 외계의 사물은 인식의 대상은 되지만 이미 욕망의 대상이 되지는 않는다. 이로써 미망은 그 힘을 잃어버리게 되고, 여기에 내면적이면서도 상승하여 가는 힘의 회전이 일어난다. 자아는 세계의 사물과의 갈등 상태로부터 벗어나며 그래서 사후에도 이어 살아간다. 그것은 내면화에 따라서 생명력이 밖으로 새어나감을 막기 때문이다. 그것은 누출 대신에 신체적 존재양식에 의존하지 않는 생명의 중심이 일자一者(모나드)의 내적인 회전운동 안에서 만들어 지는 것..

「지혜의 세 번째 측면은 한마디로 말해 '기분이 좋다'는 것이다. 소포클레스가 말했듯 "지혜는 행복의 가장 중요한 부분이다."라고 믿은 사람은 고대 그리스인뿐이 아니었다. 2,000년 뒤에 몽테뉴는 이렇게 썼다. "지혜의 가장 두드러진 징표는 끊이지 않는 명랑함(쾌활함)이다." 어느 문화에서나 현자는 고요한 행복을 누리는, 부러운 위치에 도달한 사람으로 간주되었다. 현자들이 했듯이 매우 보편적인 목표에 정신 에너지를 투입하고, 사적인 이득을 위해 애쓰는 대신 더 큰 조화를 목표로 삼을 때, 사람은 자아가 확장되어 진화의 유산으로 물려받은 자기 중심적인 행동 방식을 초월한다. 그러한 자아는 육체라는 유한한 틀을 넘어서는 목표를 받아들이고, 따라서 다른 사람들이라면 불행해질 일에 덜 휩쓸린다. 지혜로운 이는..

「관개하는 사람은 물꼬를 트고 활 만드는 자는 화살촉을 바로잡고 목수는 나무를 바로잡고 현자는 자신을 다스린다. 방일(방탕)에 빠지지 말라 감각적인 쾌락에서 기쁨을 찾지 말라. 방일하지 않고 명상하는 자 크고 한없는 즐거움을 얻으리라.」* - 앙굴리말라가 깨달음을 얻고 읊은 시 중 붓다가 연쇄살인마였던 앙굴리말라에게 "앙굴리말라여, 나는 멈추었다. 너도 멈추어라."라고 하니 앙굴리말라가 '어째서 이 수행자는 자신은 걸으면서 나는 멈추었다고 하는가?'라고 의문을 품고, "수행자여 어찌하여 그대는 멈추었고 나는 멈추지 않았는가?"하고 묻는 부분은 중아함경(맛지마니까야)에서 가장 숨죽이게 되는 장면이다. * 전재성 옮김, 에서 발췌, 편집. 붓다 명상

에고를 죽이려고 노력했었다니, 아니 이 무슨 어처구니없는 미친짓이었던가. 그건 마치 몸을 죽이고도 살아 있기를 바라는 것과 같지 않은가? 에고야 그 동안 정말 미안. 「에고와 영혼, 자아가 모두 동시에 현존할 수 있다는 바로 그 사실 때문에, 지나칠 정도로 혼동을 일으켜 온 관념인 '무아(無我)'의 진정한 의미를 보다 잘 이해할 수 있다. 그러나 무아는 기능적인 자아가 결여된 상태를 의미하지는 않는다(그런 상태는 현자가 아닌 정신병자다). 무아는 개인이 더 이상 그런 자아와 배타적으로 동일시되지 않음을 의미한다. '무아'라는 개념에 문제가 있는 여러 이유 중 하나는, 사람들이 '성인다운'이나 '영적인'이라는 말에 대한 모든 환상을 충족시키기 위해 '에고 없는 현자'를 원하기 때문이다. 이것은 보통 현자들..

레닌은 에 다음과 같이 적었다고 한다. "비본질적이고 외관상 피상적인 것들은 '확실하게' 보존되지 않고 잘 사라지며, '본질'처럼 그렇게 확고하게 정착해 있지 않는다. 표면에선 물거품이 일고 밒바닥에선 깊이 흐르는 하천의 운동이 한 예이다. 그러나 물거품조차도 본질의 한 표현이다!"* 많은 현자가 세상은 꿈과 같다고 말한다. 그 말이 맞다면, 그 꿈도 본질의 일부일 것이다. 12/09/21 * 레닌, 에서 조금 다듬음. 2012/07/13 - 본질과 현상