모험러의 책방

「그러나 '행동'하지 않는다면 무엇을 하는가? 중국 사유의 중심 용어는 '변화'다. 행동하기보다는 변화시킨다. 이는 현자뿐 아니라 전략가에게도 해당된다. 현자는 인류 전체를 '변화'시키고 전략가는 적을 변화시킨다. 이미 이야기했듯이, 적이 휴식을 취한 상태로 오면 피곤하게 만들어야 한다. 즉 변화시켜야 한다. 적이 결집되어 나타나면 분열시키는 등, 적이 점차적으로 침착성을 잃고 결국 분열되고 굶주리고 고갈된 상태로, 즉 역량을 잃은 채 내게 나타나도록 하는 절차를 수행해야 한다. 그래서 내가 적을 공격하면 바로 그가 굴복할 정도가 되어야 한다. ... 변화는 지목된 주체를 가리키기보다는 영향을 통해 주변에 스며들고 확산되는 방식으로 은미하게 진행된다. 따라서 눈에 띄지 않는다. 우리는 변화의 결과만을 볼..

「맹자는 피해야 할 두 개의 암초가 있다고 말한다. 첫째는 싹을 잡아당겨서 직접적으로 성장을 이루려는 것이다. 이는 목적성이 있는 적극적 행동주의로서 성장의 자연스러운 과정을 존중하지 않는 것이다. 달리 말하면 효과가 숙성하도록 놔두지 않는 것이다. 둘째는 밭의 가장자리에 서서 자라는 것을 지켜보는 것이다. 즉 성장하기를 기다리는 것이다. 그렇다면 무엇을 해야 하는가? 나는 모든 농부가 알고 있는 것을 해야 한다고 답하겠다. 싹을 잡아당기는 것도 아니고 단지 싹이 자라는 것을 지켜보는 것도 아니다. (과정을) 그대로 놓아두되 그냥 되는 대로 내버려두는 것은 아니다. 맹자의 말을 따르자면 싹 밑의 잡초를 뽑고 김을 매주는 것이다. 경작이 용이한 땅을 조성하고 공기를 통하게 함으로써 성장을 보조하는 것이다...

「레비나스는 잘 알려진 대로 '왜 도덕적이어야 하는가?'라는 질문(즉 '도덕 안에 내게 도움이 되는 뭐가 있나?', '내가 보살펴 주는 대가로 그 사람은 나를 위해 무엇을 했나?', '그렇게 많은 사람들이 하지 않는데 굳이 왜 내가 신경 써야 하는가?' 또는 '나대신 누구 다른 사람이 할 수는 없을까?' 식의 질문들)은 도덕적 행위의 출발점이 아니라 도덕의 사망 신호라고 주장한다. 마치 모든 비도덕(성)이 "내가 내 아우를 지키는 자입니까?"라는 카인의 물음과 함께 시작되는 것처럼 말이다.」* 15/10/16 * 지그문트 바우만. (2013). 리퀴드 러브. (권태우 & 조형준, Trans.). 새물결. 지그문트 바우만 맹자

「왕부지는 을 보는 두 극단적 관점의 오류를 밝힌다. 그 오류의 하나는 을 도덕론으로서만 고찰하여 에 내포된 투시력을 간과해버리는 관점이며, 다른 하나는 을 운명서로서만 고찰하여 예견능력의 토대인 도덕적 요소를 간과해버리는 관점이다. 사실 은 다음 두 가지 측면을 갖추고 있다. 하나는, 사람은 운행으로서의 모든 생성에 내재하는 일관성의 개념 ― 연속과 변이, 시초와 성향 ― 에 의거할 때 비가시에 이를 수 있으며 그 효능성과 맺어져 경향을 탐지하고 변화를 예견할 수 있음이며, 다른 하나는 바로 생성에 관련된 모든 징후는 때로 상황이 요구하는 대로 운행의 방향으로 나아갈 수도 있는 반면, 정도로부터 탈선할 수도 있는 까닭에 항상 윤리적 의미를 지닌다는 점이다. 따라서 은 사적인 목적을 추구하는, 도덕성이 ..

「모든 생성은 멈추지 않고 지속된다는 점에서 이미 조절을 내포한다. 조절은 유동성 속에서만 가능하다. 또한 내재하는 이 자극-조절의 능력은 운행의 비가시적 효능의 차원을 이룬다. 반면 비가시나 정신의 영역이 더 이상 통하지 않을 때면 불임성은 즉시에 야기되며, 그 결과 사물화(정체와 소멸)가 초래된다. 현자의 말도 이와 같아서, 그의 말이 단지 암기되고 인용되는 데 그친다면 더 이상 그 말의 생동한 의미의 원천인 내적 '흐름'을 잃게 된다. 왜냐하면 말해진 것이란 그 자체만으로는 (논리적 '진실'을 내용으로 하는) 가치를 지닐 수 없기 때문이다. 말의 뜻은 현행상의 자극과 작동상의 운행 속에서만 타당성을 지닌다. 말은 '정신'을 통하여 전달될 때 비로소 그 진정성을 얻는다. 이 통행과 활성의 기능을 중시..

「따라서 지혜의 반대 항은 거짓이 아니라 편파적인 것이다. 지혜 속에서 완전한 합치의 중용이 진리의 역할을 대신하는 것과 마찬가지로, 편파성은 철학에서 오류가 차지하고 있는 중요성을 갖고 있다. 맹자가 주장하는 것처럼, 타인의 '담론들을 이해하는 것' 그리고 여러 학파들 사이의 토론에서 적대적인 입장들을 드러내는 것은 그들의 이론이 거짓이라고 증명하는 것이 아니라, 그 이론들에서 결핍된 것을 강조하고 따라서 그 결핍된 것들이 어떻게 발생하는지를 보여주는 것이다. 우리는 그 사실을 기원전 3세기의 순자에게서도 검증할 수 있을 것이다. 순자는 묵가와 동시대를 살았으며 추론의 논리적 엄격성에 매우 예민했으며, 고대 중국에서 논박의 실천을 가장 잘 발전시킨 인물이다. 순자는 마음의 '통치적' 역할에 가치를 두었..

「흔히 말하듯 철학은 이해한다. 철학은 진리라는 하나의 목표를 가지고 있다. 반면에 지혜는 깨닫는다. ... 식물의 성장도 마찬가지다. 맹자가 말했듯이 돋아나는 싹을 잡아당기는 것은 무익한 것이다. 오히려 싹이 스스로 자라도록 내버려두면서, 종종 그 밑부분의 땅을 '부드럽게 김매주는' 수고를 들여야 한다. 다른 식으로 말하면, 인식은 객체를 대상으로 직접적으로 작용하는 것이기에 (사람들이 분명하게 설명할 수 있는) 방법과 관련된 반면에, 깨달음은 간접적으로 항상 우회(깨달음을 용이하게 해주는 충고라는 우회)를 통해서 실행되기 때문에 잠복과 함축에 관련된 것으로서, 그것에 대해서 사람들은 결코 완벽하고 명확하게 설명할 수 없으며 "기회가 닿으면" 돌출되는 결과에 의해서 드러난다. "보라", "갑자기", 나..

경제학자들이 좋아하는 '합리적 기대'를 가지고 시장에서 자신의 효용을 극대화하는 합리적 인간과 자본가들이 좋아하는 야망을 가지고 성공을 위해 모험을 감수하며 그 과정에서 주위 사람들을 기꺼이 희생시킬 수 있는 자기계발형 인간의 최종완성형. 자본주의라는 정글이 낳은 궁극의 전사. 사이코패스, 혹은 소시오패스. 뭐라 부르든. "측은지심은 인(仁)의 싹으로, 이러한 마음이 없는 자는 인간이 아니다." - 맹자 15/03/01 * 영화 를 보고. 2013/07/28 - 2013/08/24 - 인(仁)이란 느낄 줄 아는 것 2013/10/19 - 범죄는 사회가 갈구하는 형태로 일어난다 2013/11/22 - 감정마비와 감정초월 2013/11/19 - 맹자를 다시 생각한다 잡문

마루아먀 겐지의 는 저자 자신도 말하고 있듯이 매우 소수 독자를 위한 책이다. 불굴의 의지로 홀로서고, 피끓는 야성을 되찾아, 목표를 향해 전사의 함성을 내지르며 전진하는, 누구의 지배도 받지 않고 누구도 지배하지 않는 삶을 위해 투쟁할 용기를 지닌 광(狂)자를 위한 책이다. 맹자는 중용의 사람이 최고이고 광자가 그다음이라 하였다. 니체는 어린아이의 경지가 최고이고 사자의 경지가 그다음이라 하였다. 그러나 맹자왈, 어찌해볼 수도 없는 구제불능의 사람은 마치 자신이 중용의 사람인 것 마냥, 어린아이의 경지인 것인 마냥, 그러한 광자를 보고 좋은 게 좋은 거지 뭘 그리 힘들게 사냐며 비웃는 향원이다. 아, 내 어찌 맹자의 말씀을 접할 때마다 식은땀이 아니 흐를 수 있으랴. 마루야마 겐지를 읽으며 다시금 부귀..

「"학문의 요체를 여쭙니다." 대답하였다. "학문의 요체는 오직 자신에게 돌이켜 찾는 데 있을 뿐이다. 『중용』에, '활쏘기는 군자와 비슷한 면이 있다. 활을 쏘아 과녁 정곡에 맞지 않으면 잘못을 자기에게 돌이켜 찾는다'라 하였고, 맹자께서 말씀하시길, '어진 사람은 행동이 활쏘기와 같다. 활 쏘는 사람은 자기 몸을 바르게 한 이후에 활을 쏘아, 쏜 화살이 과녁에 맞지 않으면 자기를 이긴 사람을 원망하지 않고 자신에게 돌이켜 구할 뿐이다'라고 하셨으니 평생토록 사용해도 다 쓸 수 없는 것이 있다고 말하는 게 이것이지. 또 말씀하시길, '남을 사랑했는데도 친해지지 않으면 자신의 인을 돌이켜 보고, 잘 다스리려는데 잘 다스려지지 않으면 자신의 지혜를 돌이켜 보고, 예로 잘 대해 주는데 답례가 없으면 자신의 ..

「[맹자가 집중執中에 대해 말하면서 무권無權은 집일執一과 같은 것이라고 한 것에 대한 설명] 진리는 변하는 것이지 고정되어 있는 것이 아니다. 이것이 역易, 수시변隨時變의 뜻이다. 아까 질문의 집중, 무권이라 할 때 '권權'은 저울 권 자로서 저울이라는 것은 올려놓는 물건에 따라 자꾸 변하는 것이지 고정된 것이 아니다. 저울추가 무게에 따라 변하는 것이다. 이것을 '시중時中'이라고 한다. 그때그때에 따라 자꾸 변하는 것을 말한다. 옛날 저울로 무게를 잴 때 저울추로 무게에 따라 눈금을 꼭 맞추는 것, 그것이 '시중'이다. 그때그때 적절하게 맞아 들어가야지 고정되어 있는 것이 아니다. 저울이 물건에 따라 무게가 달라지고 의사의 진찰이 환자의 병세에 따라 달라지듯이 진리도 고정된 것이 아니라 그때그때에 따라..

「입이 좋은 맛을, 눈이 좋은 색을, 귀가 좋은 소리를, 코가 좋은 냄새를, 사지가 편안하기를 추구하는 것은 사람의 본성(性)이기는 하지만 여기에는 마음대로 안 되는 한계(命)가 있으므로 뜻있는 사람은 그것을 본성이라는 핑계로 다 추구하려 하지 않는다. 부모와 자식이 사랑을, 임금과 신하가 의리를, 손님과 주인이 예의를, 현명한 사람이 지혜를, 성인이 천도를 추구하는 것에 마음대로 안 되는 한계(命)가 있기는 하지만, 여기에는 사람의 본성(性)이 있으므로 뜻있는 사람은 그것을 한계가 있다고 핑계 대지 않고 늘 다 추구하려 한다.」* - 맹자 장의 "군자불위성君子不謂性", "군자불위명君子不謂命" 구절 물론 식(食), 색(色)이 마음을 기쁘게 하는 것은 인간 본성이다. 그러나 사랑과 지혜가 마음을 기쁘게 하..

이토 진사이는 에서 주자학을 비판하며 주자학이 리(理)라는 글자에만 집착해 "잔인하고 각박한 마음이 많아지고 관대하고 인후한 마음은 적어"졌다고 비판하고 있다. 또 너그러운 성인의 기상이 없어 "자기 지키기가 너무 엄격하고 남 꾸짖기가 너무 심해, 폐부에까지 스며들고 골수에까지 젖어들어 마침내는 각박한 무리가 되고 말았"다고 슬퍼하고 있다. 통쾌한 지적이다. 그러나 이토 진사이 역시 "공자는 최상의, 지극한, 우주 제일의 성인이시며 『논어』는 최상의, 지극한, 우주 제일의 책"이라고 말하며, 노자와 붓다의 가르침은 오직 허무와 적멸만으로 사람들을 옭아매고 미혹시키는 이단으로 단죄하고 공자와 맹자가 제시한 기준은 만고불변에 변할 수 없는 것이라고 보고 있다. 아, 어찌 이리 각박하고 좁은가. 또한 공자가 ..

「미대성신(美大聖神)은 『맹자』의 편에 나오는 말이다. 가욕지위선可欲之謂善, 사람이 누구나 다 가지고 싶어하는 것은 무엇인가 하면 바로 선善이다. 유저기위신有諸己謂信, 이 선이 자꾸자꾸 쌓여 내 속에 굳어지면 그것을 신信이라고 한다. 충실지위미充實之謂美, 신이 자꾸 커지면 그것을 미美라고 한다. 충실이유광휘지위대充實而有光輝之謂大, 미라는 것이 차고 넘쳐 빛나게 되면 그것을 대大라고 한다. 우리가 대인大人이라는 말을 이럴 때 쓴다. 대이화위성大而化謂聖, 대라는 것이 무르익게 되면 그것을 성聖이라고 한다. 성이불가지지위신聖而不可知之之謂神, 성이라는 것이 한없는 능력을 드러내게 되면 그것을 신神이라고 한다. 이렇게 맹자는 사람은 선에서부터 신으로, 신에서 미로, 미에서 대로, 대에서 성으로, 성에서 신으로 발..

나는 맹자, 육상산, 왕양명으로 이어지는 유가의 심학(心學) 라인도 진화론적 신비주의라고 생각한다. 오늘날 이 진화론적 신비주의를 가장 분명하고 종합적으로 세상에 전하고 있는 인물은 켄 윌버일 것이다. 「세상에는 본질적으로 두 종류의 신비주의가 존재한다. 오직 초월과 신성(the Light)과의 합일만을 가르치는 신비주의가 있고, 초월적인 것과의 합일을 존중하면서도 물질 속에서 은총으로 변형되는 신성이 탄생함을 강조하는 '진화론적 신비주의'가 있다. 역사는 첫 번째 신비주의가 계급제도, 불평등, 부정의와 손쉽게 공존할 수 있음을 보여주었다. 이러한 신비주의에서는 세상은 필연적으로 불완전하거나 환상이고, 그런 세상에서 초월적인 자유를 누리는 방법은 오직 세상으로부터 도피하는 것이기 때문이다. 두 번째 신비..

"이 마음이 달아났음을 깨닫자마자 곧 마음은 여기에 돌아와 있다."* - 주희 14/10/31 * 박성규, 2014/01/06 - 학문이란 자기를 깨우치는 것 주희 맹자

맹자를 읽을 때마다 감탄하지 않은 적이 없다. 「칼튼 교수는 두 마리 토끼를 다 잡기 위해 『맹자』를 텍스트로 잡았다. 그는 『맹자』가 현대 시스템론적 사고에 결여된 윤리와 영성을 보완하고, 동아시아 사고에 결여된 시스템론적 사고를 발굴하기 위한 좋은 지침이라고 생각하고 있다. 그는 『맹자』가 자연이나 우주에서가 아니라, 사회에서 창발되는 '자기 조직적 시스템'의 훌륭한 예를 보여주고 있다고 말했다. 예컨대, 선함은 선함끼리, 욕망은 욕망끼리 바이러스처럼 가역적으로 다차원적으로 전달되어 전체의 사회 시스템의 성격을 구성한다는 것, 그 감화가 특히나 바람이 불면 풀이 눕듯 위에서 아래로 빠르고 확실하게 전달되듯이······ 이 해석은 칼튼 교수의 독자적 설명이지만, 우리는 다른 이름으로 교화니 모범이니, ..

"공자의 절사(絶四)*, 안연의 낙도(樂道), 맹자의 호연지기(浩然之氣), 장자의 소요유(逍遙遊)는 모두가 똑같이 마음을 닦는 학문(心學)이다."** 14/08/20 * 절사(絶四): 무의(毋意: 억측), 무필(毋必: 집착), 무고(毋固: 고집), 무아(毋我: 아집). ** 선영 지음, 박완식 편역, 심학

「유교 성왕론을 깊이 있게 분석해보면, 유교가 세습 왕조를 위한 사상이요 종교라는 통념은 깨진다. 아니 뒤집어진다. 『서경』이 지지하는 것은 밑으로부터의 선거에 의한 왕위 선양이지 왕위 세습이 아니다. 최고의 성왕인 요순 임금은 선거로 선양했다. 순 임금도 우 임금에게 선양한다. 우 임금도 성왕이다. 그런데 이 우 임금 때 왕위가 아들에게 세습되어 하 왕조가 세워진다. 그러나 맹자에 따르면 이 세습은 우 임금 자신의 뜻이 아니었다. 즉 맹자는 세습을 성왕의 뜻에 부합하는 정당한 행위로 보지 않았다. 그렇다면 왕조 체제가 종식된 오늘날, 유교의 합리적 핵심은 오히려 더 온전히 작동할 수 있다. 이 점이 매우 중요하다고 생각한다. 왕조 체제, 세습 체제의 종식은 새로운 유교, 포스트 유교 시대의 개막을 알리..

「맹자는 당대의 사상가들과 논쟁을 자주 했는데, 여기서도 그의 초점이 폭력적인 군주와 왕가를 윤리적으로 순치하는 데 맞춰져 있음을 놓쳐서는 안 된다. 상대적일 수밖에 없는 논쟁의 언어만 따라가다보면 그의 본지를 놓치기 쉽다. 예를 들어 양주(개인 강조), 묵적(사회결사체 강조)에 맞서 효제를 내세우는 맹자의 모습은 얼핏 현대 감각과 동떨어진 구식 친족주의자로 비칠지 모른다. 그러나 효제를 시종 옹호했던 맹자의 뜻이 무엇을 향하고 있었는지는 『맹자』 전편의 흐름을 볼 때 명확해진다. 맹자의 핵심은 당시 무소불위의 권력을 휘두르던 전쟁군주들 앞에서 펼쳐놓은, 보통 사람이라면 상상하기 어려울 정도로 용기 있는 비판과 경고에 있다. 주권의 폭력성과 자의성을 억제하고 순치하는 데에서는, 얼핏 훨씬 더 현대적으로 ..

「'자득'이라는 것은 "밖에서 얻는 것이 아닌" 스스로에게서 얻는 것이다. 모든 가치의 원천은 자신 안에 있다. 그것을 끌어내어 냇물이 되고 강이 되고 바다가 되도록 흐르게 하는 것이다. 자신 안에 있는 것을 어떻게 설명하든, 즉 주희처럼 설명하든 왕수인처럼 설명하든 유종주처럼 설명하든, 말이 달라질 뿐 실제의 그것은 다른 것이 아니다. 그러므로 '자득'했다면 그 마음의 본성상, 즉 맹자가 설명하는 측은지심의 본성상, 그 누구의 마음이라도 밖으로 넘치도록 흐를 것이다. "요점은 그들 모두가 노력을 통해 도달한 것이고, 각기 다른 수만 가지 방법으로 마음속에서 최선을 다한 이후에야 일가를 이루었다는 것이다. 어느 누구도 흐리멍덩한 정신으로 다른 사람들이 배운 찌꺼기를 사칭한 적이 없었다." - 황종희, 『..

황종희에 동의한다. 맹자의 성선설은 사람의 본성이 마냥 선하다는 것이 아니라, 사람이 선을 행할 수 있는 싹이 바깥에서 주어지는 것이 아니라 사람 내면에 이미 심어져 있다는 것으로 읽어야 한다. 과제는 그 싹을 어떻게 하면 짓밟지 않고 키워나가느냐이다. 이는 진화 생물학의 견해와도 조응한다. 「황종희는 '본래 완전한 본성' 이론에 반기를 들었다. 그 선한 본성은 완전한 것이 아니고 성장해야 할 작은 싹과 같으며, 진정 선한 본성으로 만들기 위해서는 자신을 흔들고 가로막는 현실의 환경을 이겨내야 한다고 생각했다. 황종희에 의하면 인간의 선함은 어둠 속의 한 줄기 빛과 같은 정도이다. 황종희는 완전한 본성을 전제한다는 점에서 왕수인 역시 정주성리학과 마찬가지로 관념론적인 세계관을 가지고 있다고 지적한다. '..

「"세상엔 장의사적인 직업과 산파적인 직업이 있다. 갈등이 필요한 세력, 모순이 있어야만 사는 세력이 장의사적인 직업인데, 판사 검사 변호사들은 범죄가 있어야 먹고살고 남의 불행이 있어야 성립하는 직업들 아닌가. 그중에 제일 고약한 게, 갈등이 있어야 설 자리가 생기는 정치가들이다. 이념이고 뭐고 중요하지 않다. 남의 사이가 나빠져야만 말발 서고 화목하면 못 견디는…. 난 그걸 장의사적인 직업이라고 한다." -그럼 산파적인 직업은 뭔가? "시시하게 사는 사람들, 월급 적게 받고 이웃하고 행복하게 살려는 사람들…."」* 맹자가 떠오른다. 「"화살을 만드는 사람이 어찌 갑옷을 만드는 사람보다 어질지 못하겠느냐? 다만 화살을 만드는 사람은 사람을 상하지 못하게 할까봐 두려워하고, 갑옷을 만드는 사람은 사람이 ..

내게 순자가 맹자보다 덜 매력적인 이유는, 칸트가 헤겔보다 덜 매력적인 이유와 비슷하다. 순자와 칸트는 신비주의를 이론에서 배제하여 합리적 철학은 얻었을지 몰라도 그로 인해 영원의 철학(영성, 하느님, 신, 天, Sprit, 뭐라 부르든)을 잃어버렸다. 도올을 포함해 순자를 좋아하는 사람들은 사서에 맹자가 아니라 순자가 들어갔으면 어땠을까 아쉬워한다. 그러나 나는 순자가 아닌 맹자를 택한 주자의 안목은 과연 탁월했으며, 또한 그것이 신유학이 도달한 경지가 높았음을 보여준다고 생각한다. 사서에 맹자가 아닌 순자가 들어갔으면 중국도 서양 못지않은 과학 문명을 발달시켰을지도 모른다는 어떤 순자 번역가의 주장은 순자가 들어도 코웃음 칠 속류 관념론이다. 사서에 패도가 아닌 왕도를 주장하는 맹자가 들어갔다고 중국..

「양자(楊子)는 오직 자기만을 위한다는 위아설을 주장하여, 자기 몸에서 털 하나를 뽑아 천하를 이롭게 하는 일이 있다 해도 그렇게 하지 않았다. 묵자(墨子)는 널리 사랑하라는 겸애설을 주장하여, 머리 꼭대기에서부터 발꿈치까지 다 닳아 없어지더라도 천하를 이롭게 하는 일이라면 무엇이건 나서서 하였다. 자막(子莫)은 이들과 달리 중도를 주장하였다. 중도를 주장하는 것이 도에 가깝다고는 하겠으나, 중도에 집착해서 융통성이 없고 보면 특정한 어느 하나를 주장하는 것과 마찬가지이다. 내가 특정한 어느 하나를 고집하는 것을 미워하는 까닭은, 그것이 도를 해치기 때문이다. 그 하나의 고집으로 다른 백 가지의 유익한 것들을 막아버릴 소지가 있기 때문이다.」* - 맹자 14/01/28 * 이용원 옮김, 에서 봄. 맹자

"대장부는 인(仁)이라는 천하의 넓은 집에서 살며, 예(禮)라는 천하의 올바른 위치에 서서 일을 행하고, 의(義)라는 천하의 대도를 걸어간다. 그리하여 자기의 뜻을 펼칠 수 있게 되면 사람들과 함께 그 도를 행하고, 그렇지 못하면 물러나 홀로 그 도를 행한다. 부귀의 유혹에도 마음이 움직이지 않고, 빈천의 괴로움에도 끄떡하지 않으며, 무력의 강압에도 자기 뜻을 굽히지 않는 사람이 바로 대장부다."* - 맹자 잊을만 하면 맹자를 다시 찾게 되는 건, 바로 대장부 맹자의 당당함과 기개 때문이리라. 14/01/27 * 이용원 옮김, 에서 인용, 수정. 2013/08/01 - 대장부 맹자

「재성과 지능은 군자와 소인이 똑같다. 영예를 좋아하고 치욕을 싫어하며, 이로움을 좋아하고 해로움을 싫어하는 것도 군자와 소인이 다 같다. 그러나 그들이 그것을 추구하는 방법은 다르다. 소인은 허망한 일에 힘쓰면서도 남들이 자기를 믿어 주기 바라고, 속이는 일에 힘쓰면서도 남들이 자기와 친해지기를 바라며, 짐승과 같은 행동을 하면서도 남들이 자기를 착하다고 여겨 주기 바란다. 생각하는 것은 이해하기 어렵고, 행동은 안정되기 어렵고, 처신은 바로 서기 어렵다. 마침내는 그가 좋아하는 것을 반드시 얻지 못하고 그가 싫어하는 것을 반드시 맞게 될 것이다. 그러나 군자는 신의가 있으면서 또 남이 자기를 믿어 주기 바라고, 충실하면서 또 남이 자기와 친해지기를 바라며, 올바르게 몸을 닦고 분별 있게 일을 처리하면..

"이렇게 전개되어가는 자기가 곧 정신이라는 것을 알게 될 때의 이 정신의 모습이 바로 학문이다. 학문이란 정신 그 스스로가 현실성을 띤 가운데 자기의 고유한 터전 위에 쌓아올린 정신의 왕국이다."* "학문적인 지의 본성과 요소와 운동은 자기의식이 순수하게 자기와 마주하여 자기를 깨우치는 데 있다."* - 모두 헤겔 "학문이란, 별게 아니라 자기의 잃어버린 마음을 되찾는 것일 뿐이다." - 맹자 14/01/06 * 헤겔, 에서 봄. 헤겔 맹자 학문

요즘 맹자를 많이 떠올린다. 그는 부동심(不動心)을 말하면서도, 사람이 측은히 여기는 마음, 부끄러워하는 마음, 공경하는 마음, 옳고 그름을 분별하는 마음이 없으면 사람이 아니라고 했다. 그는 군자는 자기 자신을 수양할 뿐이라고 말하면서도, 최고의 즐거움은 도의 즐거움을 사람들과 함께 나누고 누리는 것이라고 했다. 그는 군주가 바르면 천하가 바르게 된다고 말하면서도, 군주가 가장 하찮고 백성이 가장 귀하다며 백성들의 편에서 정치, 교육, 문화, 경제 제도를 구상했고, 군주가 그 역할을 제대로 하지 못할 경우 갈아치워야 한다고 서슴없이 말했다. 그는 전투의 한복판에서 조금도 두려움을 느끼지 않는 장수의 용기와 기백을 높이 사면서도, 그것은 의롭지 못한 일에는 두려움을 느낄 줄 아는 자기반성의 용기와 신념보..

전압이 높다는 표현을 처음 접한 건 김훈 선생에게서다. 김훈은 힘 있고 개성 있는 문장을 전압이 높은 문장이라고 표현했다. 전압이 높아 불꽃이 팍팍 튀는 문장, 그런 박력있는 문장을 김훈은 사랑하는 것이다. 나도 그 이후로 전압이 높다는 표현을 즐겨 사용한다. 나는 문장뿐 아니라 사람에게도 이 표현을 마음속에서 떠올릴 때가 많다. '아, 저 사람은 전압이 높다!' 이런 식으로. 나는 전압이 높은 사람이 섹시하다는 가설을 갖고 있다. 그런데 농사를 짓다가 전압이론을 수립하고 그것을 농작물 재배는 물론 인간의 건강에도 적용하여 설명한 책이 있다. 송광일 선생이 쓴 가 그것이다. 비료도 농약도 퇴비도 쓰지 않는 재배법이 '자연재배'다. 자연재배로 재배한 채소는 썩지 않는다고 한다. 다만 마를 뿐이다. 자연재배..