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아트만 개념은 공空이나 무아無我 개념과 다른가? 본문

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아트만 개념은 공空이나 무아無我 개념과 다른가?

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말로만 다를 뿐이다. 20세기 가장 위대한 깨달은 성자로 불리는 라마나 마하리쉬는 힌두교 전통의 수행자였다. 그러나 그의 깨달음이 불교 전통 아래에서 수행한 스님들의 깨달음과 어디 다르던가? 마히리쉬의 『나는 누구인가?』를 읽어보라. 책을 펼치자마자 내리 꽂히는 무아無我의 벼락에 정신이 다 얼얼할 지경이다.

「붓다 사상의 중핵을 이루는 공 개념이나 유아唯我 개념이 힌두 사상의 아트만과는 어떠한 관계에 있는가? 불교사상에 관한 대부분의 저작들은 붓다의 연기법이 힌두 사상의 브라흐마나 아트만과 같은 존재를 인정하지 않으며 그것에 대한 명백한 결별을 보여준다고 주장한다. 앞서 살펴보았듯이 힌두 사상에서 유일자 브라흐마와 개별 영혼 아트만은 생명의 본체와 작용, 전체와 부분의 관계를 설명하기 위해, 말하자면 생명의 전일성 내지는 존재의 관계성을 드러내기 위해 도구적으로 사용한 개념일 뿐이다. 브라흐마가 만유의 본질로서 내재해 있는 것을 두고 아트만이라고 부른 것이니 아트만은 분리할 수 없는 상호 의존의 관계로서 결국 하나다.

브라흐마나 아트만이 붓다의 '공' 개념이나 '유아' 개념과 다르지 않음은 『우파니샤드』의 다음 글에서 분명히 드러난다.

"브라흐마는 이 세상의 모든 것이며 아트만이 곧 브라흐마이다."

또한 유일자 브라흐마와 브라흐마의 자기현현인 만유를 불가분의 하나, 즉 불멸의 음성 '옴'으로 나타낸 것은 브라흐마나 아트만의 파동적 성격을 말하여 주는 것으로 이는 곧 '공' 개념과 상통한다.

"불멸의 음성 '옴'은 과거요 현재요 미래이며 시간을 초월한 존재 브라흐마이다. 일체 만물이 '옴'이다."

『바가바드 기타』에도 "참자아 아트만은 벨 수도 없고, 태울 수도 없으며, 젖게 하거나 마르게 할 수도 없는, 영원불변하고 두루 편재하는 유일자이다."라고 나와 있다.

흔히 브라흐마나 아트만은 절대적인 존재를 상정하고 있으니 무아無我나 공空과는 다르다고 하는 식의 논리는 언어의 미망에 빠진 것이다. 절대유일이라는 표현은 생명의 불가분성을 나타내기 위해 쓴 것일 뿐이다. 무나 공의 개념 또한 유나 색色과 대립하는 개념이 아니라 양 차원을 포괄하는 동시에 초월하는 개념이다. '진리 불립문자'인데 억지로 문자화하다 보니 이런 불상사가 생기는 것이다. 다음 두 게송은 불교의 무아 교리를 설파한 『청정도론』에 나오는 것과 참자아 아트만에 대해 설파한 『바가바드 기타』에 나오는 것으로 '무아'와 아트만이 일맥상통함을 보여 준다.

    괴로움은 있다. 그러나 괴로워하는 자는 없다.
    행위는 있다. 그러나 행위하는 자는 없다.
    평화는 있다. 그러나 평화 속에 머무는 자는 없다.
    길은 있다. 그러나 그 길을 가는 자는 아무도 없다.(청정도론)
    
    모든 행위는 물질적인 성질의 변화에 따라 일어난다.
    참자아 아트만이 행위자가 아님을 아는 사람은
    진리를 보는 사람이다.(바가바드 기타)」*
    
14/09/03

* 최민자, <동서양의 사상에 나타난 인식과 존재의 변증법>에서 봄.

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2 Comments
  • 프로필사진 팩트 2015.05.26 01:40 초기불교는 그 일자를 부정한 종교지만 대승불교는 아트만으로 회귀한 것이 본질적 사실
  • 프로필사진 지성의 전당 2018.08.21 20:04 신고 안녕하세요.
    저는 지성의 전당 블로그와 카페를 운영하고 있는데,
    마하리쉬에 대한 글이 있어서 댓글을 남겨 보았습니다.

    인문학 도서인데,
    저자 진경님의 '불멸의 자각' 책을 추천해 드리려고 합니다.
    '나는 누구인가?'와 죽음에 대한 책 중에서 가장 잘 나와 있습니다.
    아래는 책 내용 중 일부를 소개해 드리겠습니다.
    제 블로그에 더 많은 내용이 있으니 참고 부탁드립니다.
    ---

    인식할 수가 있는 ‘태어난 존재’에 대한 구성요소에는, 물질 육체와 그 육체를 생동감 있게 유지시키는 생명력과 이를 도구화해서 감각하고 지각하는, 의식과 정신으로 나눠 볼 수가 있을 겁니다.

    ‘태어난 존재’ 즉 물질 육체는 어느 시점에 이르러 역할을 다한 도구처럼 분해되고 소멸되어 사라지게 됩니다. 그리고 그 육체를 유지시키던 생명력은 마치 외부 대기에 섞이듯이 근본 생명에 합일 과정으로 돌아가게 됩니다. 그리고 육체와의 동일시와 비동일시 사이의 연결고리인 ‘의식’ 또한 소멸되어 버리는 것입니다. 이 부분에 대해서는 추후에 보충설명을 드리겠습니다.

    이러한 총체적 단절작용을 ‘죽음’으로 정의를 내리고 있는 것입니다.

    따라서 감각하고 지각하는 존재의 일부로서, 물질적인 부분은 결단코 동일한 육체로 환생할 수가 없으며, 논란의 여지가 있지만 ‘의식’ 또한 동일한 의식으로 환생할 수가 없습니다. 그러나 정신은 모든 물질을 이루는 근간이자 전제조건으로서, 물질로서의 근본적 정체성, 즉 나타나고 사라짐의 작용에 의한 영향을 받을 수가 없는 것입니다.
    다시 말해서 나타날 수도 없고, 사라질 수도 없으며, 태어날 수도 없고, 죽을 수도 없는 불멸성으로서, 모든 환생의 영역 너머에 있으므로 어떠한 환생의 영향도 받을 수가 없는 것입니다. 이것은 정신에 대한 부정할 수가 없는 사실이자 실체로서, ‘있는 그대로’에 대한 이야기입니다. 본체에 의한 작용과정으로써 모든 창조와 소멸이 일어나는데, 누가 태어나고 누가 죽는다는 것입니까? 누가 동일한 의식으로 환생을 하고 누가 동일한 의식으로 윤회를 합니까?

    정신은 물질을 이루는 근간으로서의 의식조차 너머의 ‘본체’라 말할 수가 있습니다.
    그러나 윤회의 영역 내에 있는 원인과 결과, 카르마, 운명이라는 개념 즉 모든 작용을 ‘본체’로부터 발현되고 비추어진 것으로 받아들이지 않고, 자기 자신을 태어난 ‘한 사람’, 즉 육신과의 동일성으로 비추어진 ‘지금의 나’로 여기며 ‘자유의지’를 가진 존재로 착각을 한다는 것입니다. 이에 따라 ‘한 사람’은 스스로 자율의지를 갖고서, 스스로 결정하고 스스로 행동한다고 믿고 있지만 태어나고 늙어지고 병들어지고 고통 받고 죽어지는, 모든 일련의 과정을 들여다보면 어느 것 하나 스스로 ‘책임’을 다하지 못하고 있습니다.

    따라서 책임을 외면하기 위해 카르마라는 거짓된 원인과 결과를 받아들이며, 더 나아가 거짓된 환생을 받아들이며, 이 과정에서 도출되는 거짓된 속박, 즉 번뇌와 구속으로부터 벗어나고자 환영 속의 해탈을 꿈꾸고 있는 것입니다.

    그러니 저는 ‘나는 누구이며 무엇이다’라는 거짓된 자기견해 속의 환생과 윤회는, 꿈일 수밖에 없다는 것을 자각하고 있습니다. 더불어서 ‘누구이며 무엇이다’라는 정의를 내리려면 반드시 비교 대상이 남아 있어야 하며, 대상이 남아 있는 상태에서는 그 어떠한 자율성을 가졌다 할지라도, ‘그’는 꿈속의 꿈일 뿐이라는 것입니다. 왜냐하면 아무리 뚜렷하고 명백하다 할지라도 ‘나뉨과 분리’는 실체가 아니기 때문입니다.

    따라서 저는 ‘나’에 대한 그릇되고 거짓된 견해만을 바로잡았을 뿐입니다.


    www.uec2018.com
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