칼 포퍼의 어록과 사상

우리의 관심은 진리를 증명하는 것이 아니라 가까이 가는 것

"우리가 할 수 있는 일은 어떤 이론이 진리인지를 증명하는 것이 아니다. 그것은 헛된 노력이다. 우리가 할 수 있고 또 해야만 하는 것은 이 이론보다 저 이론을 선택하는 것이 정당하다는 것을 밝히는 일이다." - 옮긴이 서문

비과학적인 것에도 의미가 있다

"포퍼는 과학의 합리성을 규명하는 작업과 유의미성을 밝히는 작업은 서로 다른 것이라고 주장한다. 그러므로 포퍼는 형이상학적 주장들이 비과학적일 수는 있지만 그렇다고 무의미한 것은 아니라고 말한다. 문제는 형이상학이 과학을 자처하는 데 있다는 것이다." - 옮긴이 서문

과학적 진술이 참인 이유

"과학적 진술이 참인 것처럼 보이는 것은 경험에 의해 검증되었기 때문이 아니라 오랜 시간에 걸쳐서 경험을 통한 반증을 견디어 냈기 때문이다." - 옮긴이 서문

과학이 과학인 이유는

"과학을 과학으로 만드는 것은 검증이 아니라 반증 가능성이다. 과학은 검증된 경험적 진술들을 하나하나 쌓아 올리는 작업이 아니다. 과학은 오히려 대담한 추측과 상상력의 소산이다." - 옮긴이 서문

열린 사회는 토론과 비판의 자유가 보장되는 사회

"포퍼에 의하면 우리에게 진실로 중요한 것은 ′진리의 소유′가 아니라 오류를 줄여 나가는 공동의 작업을 통한 ′진리에의 접근′이다." - 옮긴이 서문

닫힌 사회와 열린 사회

"소수에 의해 다수가 지배되고, 미래를 위해 현재의 희생이 강요되고, 운명에 의해 자유가 질식되고, 맹신의 진리가 진리에 대한 비판적 성찰보다 소중하게 평가되는 닫힌 사회와 달리 열린 사회는 다수이건 소수이건 각자의 자유와 권리가 존중되고, 미래를 담보로 현재를 희생시키지 않으며, 미신과 운명에 이성을 내맡기지 않는다. 열린 사회는 모든 사람이 여러 가지 문제 상황을 검토하여 여러 가지 대안들을 자유스럽게 내놓을 수 있는 사회이며, 타인 특히 정부 안에 있는 사람들이 내놓은 제안들에 대해 비판할 수 있는 자유를 지닌 사회이다. 무엇보다도 정부의 정책이 비판의 빛 아래서 변경될 수 있는 사회이다." - 옮긴이 서문

행복은 긴급한 문제가 아니다

"인간의 고통이 합리적인 공공 정책의 가장 긴급한 문제이며, 행복은 긴급한 문제가 아니다. 행복의 성취는 개인적인 노력에 달린 문제" - 옮긴이 서문

민주주의는 다수결이 아니다

"포퍼는 민주주의는 결코 국민의 지배가 아니며 국민의 지배일 수도 없다고 말한다. 아테네 민주주의를 대표하는 인물인 페리클레스는 "우리 가운데 극소수의 사람들만이 정책을 고안하거나 실행에 옮길 수 있다. 그러나 우리 모두가 그것을 평가할 수 있다"고 말했다. 이처럼 민주주의는 국민의 지배가 아니다. 민주주의는 ′누가 지배해야 하는가′라는 물음보다는 차라리 ′어떻게 피를 흘리지 않고 타락한 권력을 제거할 수 있는가′라는 물음에 대한 지혜로운 선택이다. 권력을 국민이 장악하고 있느냐는 민주주의의 문제가 아니다. 민주주의를 권력소유의 주체 ― 다수의 국민이야 소수의 지배자냐 ― 문제로 보는 것은 안이한 풍자론적 물음으로 이것은 곧 자기 모순에 부닥친다. 민주주의는 제도의 문제이다. 다시 말하면 유사결정의 제도적 틀로서 비판과 토론이 현실적 힘을 갖고 있느냐의 문제이다." - 옮긴이 서문

민주주의의 역설

"′다수에 의한 지배는 민주주의에 대한 오해 가운데 대표적인 것이다. 흔히 이야기하는 다수결의 원칙이나 다수에 의해 선출된 정부는 이른바 ′민주주의 역설′에 직면한다. 만일 다수가 자유 체제를 신봉하지 않는다면, 더욱이 집권하면 자유 체제를 파괴할 것이 분명한 파시스트나 공산당을 다수의 뜻으로 선출한다면 어떻게 될 것인가? 다수결에 의해서 정부를 선택해야 한다는 원리를 신봉하는 사람은 여기서 헤어날 수 없는 딜레마에 빠진다. 한편으로 파시스트나 공산당이 집권하는 것을 막으려는 어떤 노력도 그가 신봉하는 원리, 즉 다수결의 원리와 상반되기 때문이며, 다른 한편으로 파시스트나 공산당이 집권하면 그곳에선 민주주의가 종식될 것이기 때문이다. 더욱이, 과거 독일에서 그랬던 것처럼 다수의 지지에 의해 선출된 독재 정권, 예컨대 나치스 정권과 같은 정권에 대항하여 적극적으로 투쟁할 도덕적 기반이 상실될 것이다." - 옮긴이 서문

무장한 폭력 앞에 민주주의는 폭력으로 자기를 방어해야 한다

"우리의 목적이 자유 체제를 확립하는 데 있다면 물리적 힘에 의해 유지되는 정권에 가하는 물리적 힘은 도덕적으로 정당화될 수 있다. 포퍼는 무차별적인 폭력을 비폭력적인 방법으로는 막을 수 없으며, 따라서 "전쟁은 전쟁에 의해서만 막을 수 있다"고 말한다." - 옮긴이 서문

무제한의 자유와 관용은 자기파괴적이다

"이런 의미에서 무제한의 관용은 자유를 위하는 방법이라고 할 수 없다. 한 사회가 무한히 관용을 베푼다면 그 사회는 파멸하기 쉬우며, 결국에는 그 사회와 함께 관용도 사라져 버릴 것이다. 이른바 ′관용의 역설′이다. 그러므로 관용이 있는 사회는 어떤 상황에서는 관용의 적을 제압할 준비도 되어 있어야 한다.

무제한의 자유는 또한 무제한의 관용과 마찬가지로 자기 파괴적일뿐 아니라 그 반대를 낳게 마련이다. 왜냐하면 모든 견제 장치가 제거되면 힘센 자가 약하고 선한 자를 노예로 만드는 것을 막을 방법이 없어지기 때문이다. 따라서 완전한 자유는 자유의 종말을 초래한다. 또한 원래 의도야 어떻든 완전한 자유의 대변자는 실제로는 자유의 적이다. 이것이 이른바 ′자유의 역설′이다." - 옮긴이 서문

완전한 경제적 자유는 착취를 정당화시킨다

"완전한 경제적 자유는 부자가 가난한 사람을 무제한으로 착취하는 것을 가능하게 하며, 결국에는 가난한 사람들의 경제적 자유를 완전히 상실하게 만든다." - 옮긴이 서문

정부는 힘센 자를 제어할 수 있어야 하며, 우리 모두는 그 정부를 통제할 수 있어야 한다

"정부의 개입이 너무 적으면 자유는 죽고 만다. 반대로 정부의 개입이 너무 많으면 자유가 죽는다. 그리하여 우리는 다시 우리에게 지배받는 자가 다스리는 정부의 간섭이 민주주의의 필수 조건일 수밖에 없다는 사실로 돌아오게 된다. 그리고 그러한 간섭이 효과적이려면 우리는 합리적 논의를 통해 언제나 그 정부를 바꿀 수 있어야 한다" - 옮긴이 서문

자유의 값은 영원한 불침번이다

"그러나 이것은 필요조건이기는 하지만 충분조건은 아니다. 그것은 자유의 보존을 보장하지 않는다. 아무것도 그럴 수 없다. 자유의 값은 영원한 불침번이다. 포퍼가 이미 언급한 바와 같이 제도란 요새와 같아서, 제대로 쓸모가 있으려면 잘 지어야 하지만 이것만으로는 요새 구실을 제대로 할 수 없다. 사람을 알맞게 충원해야 한다. 어떤 사람일까? 포퍼가 말한 비판적 이성을 소유한 사람, 사실에의 존중과 비판과 토론에 열려진 정신, 타인과 자신의 오류에 대한 관용의 마음을 가진 사람이다. 그리고 무엇보다 이타적 개인주의의 윤리를 지닌 사람이다." - 옮긴이 서문

미래의 지도자는 선정하거나 교육할 수 없다

"복종을 잘 하는 자가 지휘도 잘 한다는 생각은 지적 탁월성에 관한 한, 가장 거짓된 생각일 것이다.

미래의 지도자를 선정하거나 교육한다는 이념이야말로 자기모순적인 것이다. 어쩌면 신체적 탁월성이나 물리적 탁월성의 면에서는 어느 정도 그런 선택과 교육이 가능할 수도 있다. 하지만 지적 탁월성이라는 면에서는 그렇지 않다. 지적 탁월성의 본뜻은 비판정신이며, 지적 독립성인 것이다. ···권위주의자는 일반적으로 그들에게 복종하고, 믿고, 그의 영향력에 호응하는 자들을 뽑을 것이다. 그는 반역하고, 의심하고, 그의 영향력에 감히 저항하는 자들은 배제할 것이다."

선보다 악

"추상적인 선의 실헌을 위하여 힘쓰지 말고 구체적인 악을 제거하기 위해 노력하라."

제어 당하지 않은 정치 권력

어떤 정치적 권력도 제제를 받지 않은 적이 없었으며, 인간이 인간으로 존재하는 한 절대적이고 제어당하지 않는 정치 권력이란 있을 수 없다. ···가장 강력한 폭군까지도 자신의 비밀 경찰, 심복부하, 그리고 교수형 집행자에게 의존한다.

통치자에게 기대지 마라

통치자는 도덕적으로나 지적으로 평균 이상인 자가 거의 없었고, 더러는 평균 이하였다고 생각한다. 그러므로 우리는 물론 최선의 통치자를 얻기 위해 노력해야 하겠지만, 그와 동시에 최악의 통치자에 대비한 원칙을 채택하는 것이 합리적이라고 생각한다.

탁월하고 유능한 통치자를 확보할 수 있다는 가냘픈 희망에 우리의 모든 정치적 노력을 건다는 것은 나에게는 미친 짓으로 보인다.

이상은 억제될 때만 가치가 있다

플라톤이나 마르크스 둘 다 세계를 급진적으로 변모시키는 계시적 혁명을 꿈꾸고 있다. 즉 지금보다 좀더 낫고 합리적일 뿐만 아니라 추함이 전혀 없는 세계, 낡은 쪼가리들이 이리저리 붙어 있는 지저분한 의복이 아니라 완전한 새옷, 참으로 아름다운 새 세계를 건설하고자 하는 욕망과 관련이 있다. 그러나 이런 탐미적 열광은 그것이 이성과 책임감, 그리고 남을 돕고 싶은 인도주의적 충동에 의해서 억제될 때만 가치 있는 것이 된다. 그렇지 않으면 그것은 신경증이나 병적 흥분 상태로 발전하기 쉬운 위험스런 열광에 지나지 않는다.

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(그 외 여러가지)

특별한 지성, 재능, 용기를 가진 사람들도 이데올로기의 힘 앞에 굴복한다

민주주의 핵심은 국민의 지배가 아니다. 핵심은 독재를 피하는 것, 부자유를 피하는 것, 법의 지배가 아닌 다른 지배의 형식을 피하는 것. 그래서 고대 그리스인들은 누군가가 지나치게 인기를 얻는 것을 경계.

민주주의는 전제 정치를 피하는 수단. 그것이 전부.

다수가 언제나 옳다는 것은 민주주의의 원리가 아니다

범죄자들과 타협하는 방식으로 한 나라 안에서 결코 평화를 얻을 수 없듯이, 나라간 평화도 무력에 의해 뒷받침되어야 한다

자유가 평등보다 중요하다. 자유를 잃어버린 부자유한 사람들 가운데에는 평등이 있을 수 없다. 

법의 지배. 일반적 합의를 깬 사람들의 비율이 일정한 한계를 넘으면, 법에 기초한 국가 자체가 위험에 처하게 되고 심지어는 붕괴하게 된다. 합의가 약해지고, 폭력이 만연하면, 억압적 정치가 채택된다.

현안 문제는 누가 지배할 것이냐가 아니라 어떻게 지배할 것이냐다

피를 흘리지 않고도 정부를 물러나게 하는 것이 가능해야 한다

′대중의 주도권′과 같은 표현은 오도된 것이고 선전 문구에 불과하다. 주도권은 보통 소수의 주도권이다. 그 소수는 기껏해야 비판적 평가를 위해서 국민들 앞에 세워진다.

′대중이 지배하는 체제′는 사실이 아니며 사실일 리도 없다. 

자유와 권력의 오용 문제는 결코 법으로 완전히 해결할 수 없다. 영원한 불안정성. 늘 깨어있어야 한다.

국가의 기본적인 임무는 본래적으로 가부장적이다. 이는 위로부터나(자비심이 있는 것으로 가정되는 국가 기구에 있어서) 아래로부터나(누군가 자신보다 강한 사람을 향해서 도움을 요청하고 있는 시민에 있어서) 모두 가부장적이다.

철학들은 국가 방위의 문제를 단순히 무시함으로써 제거할 수 있다는 희망을 조장하는 것으로 보인다. 그러나 국가 방위는 가장 중요한 문제이며 매우 높은 대가를 요구한다.

도덕적인 이유로는 물론 원칙적으로도, 가부장주의 없이는 일이 되지 않는다. 국가는 원칙적으로 가부장적이 된다. ′작은 국가냐, 아니면 가부장적인 국가냐′ 하는 문제는 ′도덕적으로 필요한 것 이상으로 가부장주의가 아닌가′라는 문제로 대체해야 한다.

관료주의는 반민주적이다. 관료주의 체제들에는 자신들의 행동과 태만에 관해서 더 이상 많은 설명을 필요로 하지 않는 수많은 ′작은 독재자′들이 있기 때문이다.

우리는 행복하고 만족스럽게 살 수 있다. 그것을 큰 소리로 분명하게 이야기해야 한다. 나는 그런 소리를 거의 듣지 못했다. 대신에 날마다 우리가 살고 있는 무시무시한 세계에 대해서 투덜대고 불평하는 소리를 듣는다.

올바른 결정을 내리는 데 필요한 지식에 비하면 우리의 지식은 무지와 다름없다.

′너 자신을 알라!′ - 너 자신을 알고 네가 아는 것이 얼마나 보잘것없는지를 스스로에게 인정하라.

′민주주의′라는 말(어원상 ′국민의 지배′)은 불행히도 위험한 말이다. 국민 개개인은 그 자신이 지배하지 않는다는 것을 알고 있으며, 그래서 민주주의는 사기라고 느낀다. 바로 여기에 위험이 있다. 그러므로 아테네 시대 이래 줄곧 ′민주주의′는 독재 정권, 즉 전제 정권이 등장하는 것을 막는 정체에게 전통적으로 부여돼 온 이름이었다고 학교에서부터 국민들에게 가르치는 것이 중요하다.

독재 정권은 사람에게서 도덕적 책임을 떼어내 버린다. 그러나 도덕적 책임이 없다면 그 사람은 반쪽짜리 인간, 백 분의 일쪽짜리 인간에 불과하다.

아테네의 민주주의는, 적어도 페리클레스와 투키디데스 시대의 민주주의는 이미 국민 주권이 아니었으며, 어떠한 대가를 치르더라도 전제 정권을 피하려는 시도였다는 사실을 역사적으로 보여준다.

선거일은 새로운 정부에게 적법성을 부여하는 날이 아니라, 과거 정부에 대해서 우리가 재판하는 날, 즉 과거 정부가 그 동안 자신들이 해왔던 일들에 대해서 설명해야 하는 날이다.

주민들의 다양한 견해들이 국민의 대표자들에게 비례적으로 반영되어야 한다는 주장이 어떤 가치를 지닌다고 생각하지 않는다.

국민 주권 이론은 비합리적인 이데롤로기, 미신을 조장한다. 즉, 국민의 다수가 틀리거나 부당하게 행동할 수 없다는 생각. 

우리는 모두 오류를 범하는 경향이 있으며, 국민이든 인간이라는 존재로 구성된 어떤 집단이든 이 점에서는 마찬가지이다. 내가 국민이 그 정부를 제거할 수 있어야 한다는 이념을 지지하는 이유는 단 한가지다. [다수가 옳기 때문이 아니라] 독재 정권을 피하는 데 이보다 더 좋은 길을 나는 알지 못하기 때문이다. 국민 법정으로서 이해되는 민주주의 ― 내가 지지하는 민주주의 ― 조차도 결코 오류가 없을 수는 없다. 

두려움이나 억측, 자만심으로 인해서 가장 무시무시한 일을 저지른 것은 언제나 우리 지성인들이었다.

그러나 서구에서 새로운 행복이 막 확립되고 모든 것이 잘 되어갈 때, 커다란 혼란이 시작되었다. 지성인들은 사악한 시대, 우리 사회, 우리 문명, 우리의 아름다운 세상을 향해 저주를 퍼부은 것이다.

민주주의는 아주아주 까다롭고 어려운 정부 형태이다. 왜냐하면 민주주의 정부들은 언제나 붕괴 위험에 처해 있기 때문이다. 민주 정부는 여러분과 나에게 자기 자신을 설명해야 한다. 우리는 심판관, 배심원이지만 유행하는 이데올로기들에 의해 타락할 수 있다. 

무책임한 지성인들은 우리 서구 세계에 있는 사악함만을 겨우 보아 왔다. 그들은 우리의 세계는 정의롭지 못하며, 그래서 불가피하게 몰락할 것이라고 가르치는 새로운 종교를 세웠다. 

17/05/09

* 칼 포퍼, 『우리는 20세기에서 무엇을 배울 수 있는가?』 중

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