모험러의 책방

「벤자민의 역사 테제는 가난한 자와 고통받는 자는 그들이 자신의 노력, 용기, 재간으로 스스로를 해방하기 전에는 해방될 수 없다고 말한다. 허버트 마르쿠제는 이 테제의 수수께끼를 아주 간명히 포착하여 다음과 같이 말했다. "노예는 자유로울 수 있기 전에 먼저 그들의 해방을 위해 자유로워야 한다." 마르쿠제의 주장은 다음의 사실을 지적하고 있다. 자본주의의 진행을 멈추고 새로운 사회를 발견하기 위해서는 비자본주의적 정체성(non-capitalist identity)이 필요하다. 그리고 이 구상의 어려운 점은 간단하다. 그런 정체성은 현재에, 즉 자본주의적 현재에 속하지 않는다.」* - 워너 본펠드 「[계급투쟁은] 비자본주의적 정체성을 실험하는 실험실이어야 한다. 해방은 선제적인 개인의 해방에 의지한다. 즉..

「니체에 따르면, 모든 인간은 게으름이나 순응주의 때문에 자신이 가진 삶의 과업을 회피하고자 한다. 그래서 자신의 모습 또는 자신이 될 수 있는 모습이 될 수 없게 된다. 이렇게 볼 때, 본질은 실존에 선행한다. 비록 그 본질은 현실화되어야 하는 것이긴 하지만 말이다. 우리 각자는 다른 어떤 비슷한 것이 아니라 자기 자신의 유일한 탄생에 속한다. 그러나 역설적에게도 이러한 유일성은 우리가 '나'라고 말하는 법을 배우자마자 사라지고 만다. 우리의 개체적 동일성을 구성하는 것으로 간주되는 우리의 자아는 실상 잡다한 작용들의 집합일 뿐이다. 열렬히 애써 얻어진 모방의 결과일 뿐이란 말이다. 우리 안에 본래적이며 개인적으로 존재하는 것이라고 믿는 것은 사실 우리의 할아버지들과 아버지들이 느끼고, 바라고, 생각했..

「『오디세이』의 일화를 묵시록적 관점에서 해석한 리온 포이히트방거(Lion Feuchtwanger)는, 키르케의 마법에 걸려 돼지로 변해버린 선원들이 그 처지에 만족하여 오디세우스가 마법을 깨고 자신들을 다시 인간으로 되돌리려 하자 이에 필사적으로 저항한다고 지적했다. 돼지로 변한 선원들은 오디세우스가 마법을 깨고 인간으로 돌아갈 약초를 발견했다는 말을 듣자마자 자신들을 구원하려는 열망에 찬 오디세우스가 도저히 따라잡지 못할 속도로 재빠르게 돼지우리로 도망을 간다. 오디세우스는 결국 돼지 무리 중 한 마리를 사로잡는 데 성공하는데, 기적의 약초로 한번 쓱 문지르니 억센 짐승가죽으로부터 엘페노르가 빠져나왔다. 포이히트방거가 주장하듯이, 그는 힘이 장사도 아니고 딱히 영리하지도 않은 '다른 이들과 똑같은' ..

「이제 비로소 콜린스와 나와의 차이를 언급할 수 있을 것이다. 해방이론가들의 상징적 창조물인 '해방 개념'은 비판이론가들의 사회적 네트워크를 통해서 오랫동안 발전되어왔고, 해방의 가능성은 이론가들이 만들어낸 문제공간에서 커다란 흥분과 감정적 에너지를 가지고 논의되어왔으며, 그런 의미에서 그 개념은 그 자체의 생명과 역사를 가지고 있다고 할 수 있다. 따라서, 콜린스가 오해한 것과 다르게, 나는 이 개념이 탄생된 문제 영역 내부에서는 지적으로 중요하고 흥미로운 개념이라는 것을 인정한다. 그러나 콜린스는 이런 해방 개념이 지식인들의 문제공간 영역을 벗어났을 때 과연 그것이 문제공간 내부에서 획득한 '중요성'과 '적절성'을 유지할 수 있는가에 대해서는 침묵하고 있다. 내가 『담론과 해방』에서 주장하고자 한 것..

「내가 이 책에서 보여준 바와 같이, 이론적 재구성을 통한 생활세계에 대한 비판을 행위자들을 해방시키는 데 적용함으로써 적합성 공리를 실현시켜보려 했던 비판이론가들의 시도는 궁극적으로 서로의 시도가 이런 이상에 못 미친다고 비난하는 이론적 논쟁으로 귀결되고 말았다. 이 책에서 논의된 이론가들의 저작을 관통하는 '이론적 비판을 통한 해방'이란 아이디어는 랜들 콜린스가 지식인들의 '상호작용 의례사슬'이라고 부른 과정을 통해서 성(聖)스럽게 돼버린 대상이다. 비판이론가들의 상호작용 의례를 유지하고 계속하기 위해서 요구되는 '감정적 에너지'는 이론가들이 일상행위자들과의 담론에 참여함으로써 얻어지는 것이 아니라, 공통의 대상에 관심을 집중하는, 즉 서로 잘 알고 있거나 혹은 상상속에서나마 경쟁하는 동료 지식인들과..

「그런데 부르디외의 주장을 듣고 난 한 청중이 다음과 같은 질문을 던졌다. "사람들이 스스로 지배를 내면화하고 있다면, 그래서 어떤 의미에서 지배는 잠재의식에 깔려 있는 것이고 사람들이 오히려 지배 속에서 행복을 느낀다면, 당신의 해방의 이념을 정당화하는 데 문제가 생기지 않습니까?」* 15/07/30 * 김경만. (2005). 담론과 해방: 비판이론의 해부. 서울: 궁리출판. 김경만

연구자가 학문을 통해 세상을 바꿔보려는 '강박관념'에서는 벗어날 수 있을지는 몰라도, 김경만 자신이 학문세계에서 더 나은 상징자본을 획득하기 위한 투쟁과 상징폭력을 피할 수 없었듯이, 연구자의 이론은 세상을 특정 방향으로 바꾸고 싶어하는 서로 격렬히 충돌하는 힘들 사이의 투쟁에서 어떠한 경우든 자유로울 수 없다. 김경만의 말대로 완벽한 해방의 상태는 그려낼 수 없다. 그러나 우리는 세상을 더 낫게 설명하는 새로운 스토리를 끊임없이 모색해야 한다. 우리는 그 중 어느 스토리가 앞으로 선택되고 펼쳐지고 변형될지 예측할 수 없다. 진화에서 어떤 변이가 종의 생존과 번영에 유리할지 미리 예측할 수 없는 것처럼. 그러나 새로움에의 시도는 멈출 수 없으며, 멈춰지지도 않을 것이다. 「『담론과 해방』은 행위자들이 구..

지금은 기억나지 않는 이유로 삭제 했던 글. 아래 글 를 올리고 나자, 이 글이 생각나 다시 올린다. "가망 없는 우리 일의 성공을 위해서!"*란 제목의 박노자 선생의 글을 읽다 보니 다음과 같은 구절이 나온다. "좌파정치라는 이름의 저항을, 꼭 '이기기' 위해서만 하는 것은 아닙니다. 인간답게 살다 죽기 위해서 하는 것이죠." 요즘 해방전후사를 공부하다 보니 이렇게 했어야 한다 저렇게 했어야 한다 말들이 많다. 그러나 아무리 생각해봐도, 어떤 '과학적 노선'을 선택했든, 당시 진정으로 독립적이고 인간다운 삶을 살고자 했던 이들은 박노자 선생 말대로 '싸우다 죽게 돼' 있었다. 북에서나 남에서나. 언젠가 읽었던 가 떠오른다. 남로당 총책 김삼룡이 1950년 봄 경찰에 붙잡혀 고문과 회유를 당할 때다. 심..

스탠리 큐브릭 감독이 를 기획하고 있을 때이다. 큐브릭 감독, SF 작가 클라크, 천문학자 칼 세이건은 함께 만나 외계인의 모습을 어떻게 묘사할 것인가 토론했다고 한다. 큐브릭은 외계인의 모습이 인류와 닮았을 것이라 생각했고, 클라크는 그렇지 않을 것이라고 보았으며, 세이건은 기본적으로 클라크를 지지했다는데. 하지만 세이건은 인간과 다른 형태로 외계인을 표현하는 것에도 반대했다고 한다. 어떤 상상력을 발휘하건 그것은 '지구인'의 한계내에 있기 때문이다. 그래서 제안한 해결책이 외계인을 영화에서 묘사하지 않는 것이었다고 한다.* 나는 이 이야기를 듣고는 혹시 대도가 이 땅위에 펼쳐지는 세상이라는 것도 내 상상력으로는 포착할 수 없는 성질의 것이 아닐까, 그것은 묘사할 수 없으며 묘사되지 않기에 그것을 묘사..